354.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示对功用，对何为功用的感知在那些将在新天堂和主的新教会中的人里面。“拿弗他利”在至高意义上表示主的神性人身的特有能力，在属灵意义上表示试探和胜利，在属世意义上表示属世人的抵抗；因为他以相争( wrestlings)而得名。但“拿弗他利”在此表示对功用，对何为功用的感知，因为在这个系列中，他跟在亚设后面，而亚设表示对功用的爱；还因为那些在试探中得胜的人都有对功用的内在感知；事实上，心智的内层是通过试探被打开的。耶利米书(31:33, 34)描述了他们所拥有的感知；他们在自己里面感觉到什么是善的，也在自己里面看到什么是真的。“拿弗他利支派”表示在这种感知方面的天使和世人，这一点可从圣言中的这些话得到证实，士师记：
拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)
“田野的高处”是指在感知方面的教会的内层。申命记：
拿弗他利饱受美意，满得耶和华的祝福，可以得西方和南方。(申命记33:23)
“得西方”是指服侍之爱的良善，“得南方”是指智慧之光，也就是这种感知。创世记：
拿弗他利是被释放的母鹿，发出嘉美的言语。(创世记49:21)
经上如此描述试探之后在出于感知自由表达或雄辩方面的状态。经上也记着说：
拿弗他利支派的一个人满有智慧、聪明、技能，在所罗门的殿中作一切铜工。(列王纪上7:14)
就名字和支派而言，圣言的历史部分和预言部分具有同样的含义。

32启1:9.“我约翰，也就是你们的弟兄和有份的”表示那些处于仁之良善，由此处于信之真理的人。如前所述(AR 5节)，使徒约翰代表那些处于仁之良善的人；那些处于仁之良善的人也处于信之真理，因为仁是信的灵魂和生命。正因如此，约翰自称是他写信给教会中的那些人的弟兄和同伴，因为他写信给七个教会。在圣言的灵义上，“弟兄”是指一个处于仁之良善的人，而“同伴”是指一个由此处于信之真理的人。事实上，所有人可以说都通过仁爱而具有血亲关系，通过信仰而具有姻亲关系；因为仁爱能带来结合，而信仰不能，除非它来自仁爱。当信仰来自仁爱时，仁爱带来结合，信仰则带来联系或交往；由于它们构成一体，所以主吩咐所有人都要成为“弟兄”，祂说：
只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。(马太福音23:8)
主也称那些处于仁之良善，或生活良善的人为“弟兄”，因为祂说：
那些听了神的话而遵行的人，就是我的母亲、我的弟兄了。(路加福音8:21; 马太福音12:49; 马可福音3:33-35)
“母亲”是指教会，“弟兄”是指那些处于仁爱的人；由于仁之良善是“弟兄”，所以主称那些处于仁之良善的人为“弟兄”(如马太福音25:40)，以及“门徒”(马太福音28:10; 约翰福音20:17)。然而，我们没有读到门徒称主为“弟兄”，因为“弟兄”是来自主的良善。这就好比国王、首领和权贵称他们的血亲和姻亲，或说亲戚和邻舍为弟兄，但后者不能反过来如此称呼他们，因为主说：
只有一位是你们的老师，就是基督，你们都是弟兄。(马太福音23:8)
还说：
你们称呼我夫子、主；你们说得对，我本来就是。(约翰福音13:13)
以色列人将他们的祖先雅各的所有后裔都称为“弟兄”，在更广泛的意义上将以扫的后裔也称为“弟兄”，但将非出身于这两人的后裔称为“同伴”。然而，由于圣言在灵义上只论述那些在主教会里的人，所以在灵义上，“弟兄”是指那些处于来自主的仁之良善的人，“同伴”是指那些处于信之真理的人。如以下经文，耶利米书：
你们各人要对同伴，各人要对弟兄如此说，耶和华回答什么？(耶利米书23:35)
同一先知书：
你们没有各人向弟兄，各人向同伴宣告自由。(耶利米书34:17)
申命记：
不可向同伴或弟兄追讨。(申命记15:1, 2)
诗篇：
因我弟兄和同伴的缘故，我要说。(诗篇122:8)
以赛亚书：
各人都帮助自己的同伴，对他的弟兄说，要刚强。(以赛亚书41:6)
在反面意义上，耶利米书：
你们各人当谨防自己的同伴，不可信靠弟兄；因为各弟兄尽行欺骗，各同伴都诽谤。(耶利米书9:4)
以赛亚书：
我要把埃及与埃及混在一起，叫各人攻击自己的兄弟，攻击自己的同伴。(以赛亚书19:2)
以及其它地方。引用这些经文，是为了让人们知道为何约翰自称“弟兄和同伴”；并且在圣言中，“弟兄”是指一个处于仁爱或良善的人，“同伴”是指一个处于信仰或真理的人。但由于信仰源于仁爱，所以没有人被主称为“同伴”，只被称为“弟兄”或“邻舍”。每个人也都照着良善的品质而成为邻舍(路加福音10:36-37)。