史威登堡神学著作
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354.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示对功用，对何为功用的感知在那些将在新天堂和主的新教会中的人里面。“拿弗他利”在至高意义上表示主的神性人身的特有能力，在属灵意义上表示试探和胜利，在属世意义上表示属世人的抵抗；因为他以相争( wrestlings)而得名。但“拿弗他利”在此表示对功用，对何为功用的感知，因为在这个系列中，他跟在亚设后面，而亚设表示对功用的爱；还因为那些在试探中得胜的人都有对功用的内在感知；事实上，心智的内层是通过试探被打开的。耶利米书(31:33, 34)描述了他们所拥有的感知；他们在自己里面感觉到什么是善的，也在自己里面看到什么是真的。“拿弗他利支派”表示在这种感知方面的天使和世人，这一点可从圣言中的这些话得到证实，士师记：
拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)
“田野的高处”是指在感知方面的教会的内层。申命记：
拿弗他利饱受美意，满得耶和华的祝福，可以得西方和南方。(申命记33:23)
“得西方”是指服侍之爱的良善，“得南方”是指智慧之光，也就是这种感知。创世记：
拿弗他利是被释放的母鹿，发出嘉美的言语。(创世记49:21)
经上如此描述试探之后在出于感知自由表达或雄辩方面的状态。经上也记着说：
拿弗他利支派的一个人满有智慧、聪明、技能，在所罗门的殿中作一切铜工。(列王纪上7:14)
就名字和支派而言，圣言的历史部分和预言部分具有同样的含义。
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171.“不晓得他们所说撒但之深奥的人”表示被这些人缠住。这从以下事实清楚可知，即：在地狱掌权的爱是对自我和世界的爱，这些爱与在天堂掌权的对主之爱和对邻之爱完全相反。表示地狱(参看AE 120节)的“撒但”不断激起对自我和世界的爱；人也怀着快乐接受这些爱，因为它们经遗传而在他里面，因而是他的自我；地狱就这样慢慢侵入并缠住人。这就是“撒但之深奥”所表示的。然而，很少有人意识到这一事实，因为这些爱是人的遗传自我，故通过来自快乐的诱惑而将他的心智吸引到它们自己那里，从而把他引离天堂之爱的快乐，甚至直到他不知道天堂的快乐是什么。对自我和世界的爱的这些快乐关闭内在人，打开外在人；外在人打开到何等程度，内在人就关闭到何等程度，直到最终人在天堂和教会的事物上处于彻底的漆黑，尽管他在自我和世界的事物上处于光明。《天堂与地狱》的相关章节更充分地描述了这些事，那里说明，主在天堂里的神性就是对主之爱和对邻之仁(可参看HH 13–19节)；所有在地狱里的人都处于来自对自我和世界的爱的邪恶和由此而来的虚假，这些爱是地狱之火(可参看HH 551–565, 566–575节；以及《新耶路撒冷及其属天教义》论述这两种爱的章节，即65–83节)。
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