史威登堡神学著作
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351.“流便支派中受印的有一万二千”表示在那些将在新天堂和主的新教会中的人里面的源于属天之爱的智慧。“流便”在至高意义上表示全知，在属灵意义上表示智慧、聪明和知识或科学，以及信仰，在属世意义上表示看见；但“流便”在此表示智慧，因为他跟在犹大后面，而犹大表示属天之爱，属天之爱产生智慧；事实上，爱没有其配偶，也就是知识或科学、聪明和智慧，是不存在的。属世之爱的配偶是知识或科学，属灵之爱的配偶是聪明，属天之爱的配偶是智慧。
“流便”表示这些事物，这一点从他以“看见”而得名可推知，属灵-属世的看见是知识或科学，属灵的看见是聪明，属天的看见是智慧。流便也是雅各的长子，因此被以色列称为：
他的能力，他力量的开始，大有尊荣，权力超众。(创世记49:3)
源于属天之爱的智慧也的确是这样。此外，由于流便凭其长子名分而代表，因而表示教会之人的智慧，所以：
他劝他的弟兄们不要杀约瑟，当发现约瑟不在坑里时，他很悲伤。(创世记37:21-22, 29)
因此：
流便支派在南边安营，被称为流便营。(民数记2:10-16)
“南”也表示源于爱的智慧；因此，在天堂，那些处于这种智慧的人住在南方，这可见于《天堂与地狱》(148-150节)。在底波拉和巴拉的预言中，“流便”就表示这种智慧：
在流便地区有内心的大章程。你为何住在羊圈内，听羊群的咩叫呢？在流便地区多有内心的探寻。(士师记5:15-16)
“流便地区”(divisions of Reuben)是指与智慧有关的各种知识或认知。
由于众支派也有反面意义，所以流便支派在反面意义上表示与爱分离的智慧，因而也表示与仁分离之信；因此，流便被他父亲以色列诅咒(创世记49:3, 4)；他因此被剥夺了长子名分(历代志上5:1；参看AR 17节)；因此，赐给他的产业在约旦河的另一边，而不是在迦南地境内；并且约瑟的儿子以法莲和玛拿西取代了流便和西缅而被承认(创世记48:5)。尽管如此，他仍代表、因而表示智慧。
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227.启3:14.“你要写信给老底嘉教会的天使”表示那些处于唯信的人，也就是那些处于与仁分离之信的人。这从写给该教会天使的信的内义或灵义清楚可知；因为写给众教会的各位天使的信所描述的教会本质只有从内义或灵义才能看出来；事实上，此处所写的内容是预言；所有预言，和圣言中的其它一切事物一样，都是通过对应来写的，以便天堂与教会的结合可以由此实现。结合通过对应关系实现；因为天堂，或天堂里的天使，以属灵的方式理解世人以属世的方式理解的一切，属世事物与属灵事物之间有一种永久的对应关系，通过对应关系有像灵魂与身体之间的那种结合。这就是为何圣言以这种风格来写；否则，它里面就不会有灵魂，因而不会有天堂；如果天堂不在它里面，那么神性也不会在它里面。因此，可以说从写给每个教会的信的内义或灵义清楚看出教会的本质是什么。由此明显可知，写给该教会天使的信论述的主题是那些处于唯信，也就是与仁分离之信的人。所谓与仁分离之信，就是与生活分离的信，因为仁属于生活；因此，当信与生活分离时，它不在人里面，而是在他外面；因为凡只住在记忆中，从记忆被提取到思维，没有进入人的意愿，并从意愿进入行为的东西，都不在人里面，而是在他外面；事实上，记忆和由此而来的思维只如同外院，通过外院进入房屋；房屋才是意愿。这就是唯信，或与仁分离之信。此外，关于这信的性质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(108–122节)，也可参看《最后的审判》(33–39节)，《天堂与地狱》(270, 271, 364, 482, 526节)；还可参看前面对启示录的解释(AE 204a, 211–213节)。此外，关于何谓仁爱，何谓邻舍，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–107节)，《天堂与地狱》(13–19,528–535节)，以及前面的解释(AE 182, 198, 213节)。
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