史威登堡神学著作
351.“流便支派中受印的有一万二千”表示在那些将在新天堂和主的新教会中的人里面的源于属天之爱的智慧。“流便”在至高意义上表示全知,在属灵意义上表示智慧、聪明和知识或科学,以及信仰,在属世意义上表示看见;但“流便”在此表示智慧,因为他跟在犹大后面,而犹大表示属天之爱,属天之爱产生智慧;事实上,爱没有其配偶,也就是知识或科学、聪明和智慧,是不存在的。属世之爱的配偶是知识或科学,属灵之爱的配偶是聪明,属天之爱的配偶是智慧。
“流便”表示这些事物,这一点从他以“看见”而得名可推知,属灵-属世的看见是知识或科学,属灵的看见是聪明,属天的看见是智慧。流便也是雅各的长子,因此被以色列称为:
他的能力,他力量的开始,大有尊荣,权力超众。(创世记49:3)
源于属天之爱的智慧也的确是这样。此外,由于流便凭其长子名分而代表,因而表示教会之人的智慧,所以:
他劝他的弟兄们不要杀约瑟,当发现约瑟不在坑里时,他很悲伤。(创世记37:21-22, 29)
因此:
流便支派在南边安营,被称为流便营。(民数记2:10-16)
“南”也表示源于爱的智慧;因此,在天堂,那些处于这种智慧的人住在南方,这可见于《天堂与地狱》(148-150节)。在底波拉和巴拉的预言中,“流便”就表示这种智慧:
在流便地区有内心的大章程。你为何住在羊圈内,听羊群的咩叫呢?在流便地区多有内心的探寻。(士师记5:15-16)
“流便地区”(divisions of Reuben)是指与智慧有关的各种知识或认知。
由于众支派也有反面意义,所以流便支派在反面意义上表示与爱分离的智慧,因而也表示与仁分离之信;因此,流便被他父亲以色列诅咒(创世记49:3, 4);他因此被剥夺了长子名分(历代志上5:1;参看AR 17节);因此,赐给他的产业在约旦河的另一边,而不是在迦南地境内;并且约瑟的儿子以法莲和玛拿西取代了流便和西缅而被承认(创世记48:5)。尽管如此,他仍代表、因而表示智慧。
1099.“和各样污秽之灵的巢穴”表示那里只有来自被玷污的圣言良善的邪恶。这从“巢穴”和“污秽之灵”的含义清楚可知:“巢穴”是指“巴比伦”所指的那些人所在的地方,“巢穴”在此与前面的“住处”是一样的。“污秽之灵”是指那些因对良善的玷污而处于邪恶的人,在抽象意义上是指邪恶本身,也就是被玷污的良善。用于邪恶的良善被称为被玷污的,例如,用于自我之爱的对主之爱的良善,用于世界之爱的对邻之爱的良善。对主之爱和对邻之爱是纯洁和神圣的爱,但对自我和世界的爱,就是那些为自己索取主对天堂和教会的统治权的人所处的爱,是不洁和亵渎的爱;因此,将神圣的爱变成亵渎的爱就是玷污圣言的良善,尤其当他们称他们的亵渎之物为神圣,称他们的邪恶之物为良善的时候。那些在世上就是这样的人死后就会变成污秽之灵;“各样污秽之灵的巢穴”就是指他们的地狱。
(关于《亚他那修信经》续)
我们说过,人拥有来自光的思维和来自爱的思维,来自光的思维使人出现在天堂,但来自爱的思维使人与天堂结合;原因在于,爱是属灵的结合。其结果是,当人的光之思维变成他的爱之思维时,他被引入天堂,就像进入婚姻一样;爱在来自光的思维中扮演主要角色,或引导这种思维到何等程度,人就在何等程度上进入天堂,就像新郎进入洞房并结婚一样。因为在圣言中,主被称为“新郎”和“丈夫”,天堂和教会被称为“新妇”和“妻子”。“结婚”是指在天堂的某个社群与天堂结合;人与天堂结合,直到他在世上通过圣言从主那里获得聪明和智慧的程度,因而直到他通过神性真理学会思想有一位神,主就是这神的程度。然而,一个出于少量真理思考,也就是出于少量聪明思考的人,当出于爱思考时,的确与天堂结合,却只与它的较低部分结合,或说更遥远地结合。
爱是指对主之爱,爱主不是指爱作为一个人的主,因为只通过这种爱,人不会与天堂结合,而是通过对神性良善和神性真理的爱与天堂结合,神性良善和神性真理就是在天堂和教会里的主;对这两者的爱不在于认识、思想、理解和谈论它们,而在于意愿并实行它们,因为它们是主所吩咐的,因而是功用。在完成或作成之前,任何事物都不是完整的;做事的目的就是爱;因此,对认识一件事,思想并理解它的爱源于对意愿并实行它的爱。请告诉我,若不是为了你所爱的目的,你为什么想知道并理解任何事呢?被爱的目的就是行为。如果你说,是为了信,那么就要明白,这是与实际的信,也就是行为分离的唯信,或纯思维之信,这样的信什么都不是,或说是一种虚无。你若以为当你不做属于神的事时,也相信神,就大错特错了;因为主在约翰福音中教导说:
有了我的诫命又遵守的,这人就是爱我的,我要在他那里作我的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23–24)
总之,爱和行或做为一;因此,在圣言中,凡提到爱的地方,所指的,都是行或做;凡提到行或做的地方,所指的也是爱;因为凡我所爱的,我就会去做或行。
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