350.启7:5.“犹大支派中受印的有一万二千”表示属天之爱，也就是对主之爱，这爱在所有将在主的新天堂和新教会中的人里面。“犹大”在至高意义上表示属天之爱方面的主，在属灵意义，即灵义上，表示主的属天国度和圣言，在属世意义上表示取自圣言的属天教会的教义。但“犹大”在此表示属天之爱，也就是对主之爱；由于在这个系列中，经上首先提到“犹大”，所以它表示在所有将属于新天堂和主的新教会的人里面的属天之爱；事实上，首先提名的支派是其余支派中的全部，如同他们的头，也如同进入后续一切事物的一个共性，这个共性把后续事物都聚集在一起，限定并影响或调整它们。这就是对主之爱。“一万二千”表示所有处于这爱的人(可参看AR 348节)。
众所周知，所罗门时代过后，以色列十二支派分成了两个国度，即犹大国和以色列国。犹大国代表主的属天国度或祭司国度；以色列国代表主的属灵国度或王权。然而，当后者中间没有任何属灵之物剩下时，后者就被摧毁了；而犹大国却因圣言而得以保存，因为主将出生在那里。但当他们完全玷污圣言，从而不能认识主时，他们的国就被摧毁了。由此明显可知，“犹大支派”表示属天之爱，也就是对主之爱；但由于他们如此对待圣言和主，所以“犹大支派”也表示对立的爱，也就是自我之爱，确切地说，表示源于自我之爱的对统治的爱，这爱被称为魔鬼的爱。
“犹大”及其支派表示属天国度及其爱，也就是对主之爱，这一点从以下经文明显看出来，创世记：
犹大啊，你弟兄们必赞美你，权杖必不离犹大，直等细罗来到，万民都必归顺他；犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上；他在葡萄酒中洗了衣服；他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶洁白。(创世记49:8-12)
以西结书：
大卫必永远作他们的王；并且我要与他们立平安的约，作为与他们所立的永约；我要在他们中间设立我的圣所，直到永远。(以西结书37:26-27)
撒迦利亚书：
锡安的女子啊，应当欢呼快乐；耶和华必使犹大作祂自己的产业，就是祂在圣地的份。(撒迦利亚书2:10-12)
那鸿书：
犹大啊，可以守你的节期，还你所许的愿吧，因为彼列不再从你中间经过；人都已被剪除净尽了。(那鸿书1:15)
玛拉基书：
主必忽然进入祂的殿；那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日。(玛拉基书3:1, 4)
约珥书：
犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:20)
耶利米书：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子；在祂的日子，犹大必得救。(耶利米书23:5, 6)
以赛亚书：
我必从雅各中领出种，从犹大中领出承受我众山的，选民必承受它。(以赛亚书65:9)
诗篇：
犹大就成了祂的圣所，以色列成了祂的领土。(诗篇114:2)
耶利米书：
看哪，日子将到，我要与犹大家另立新约；所立的约乃是这样，我要在他们中间赐下我的律法，把它写在他们心上。(耶利米书31:31, 33)
撒迦利亚书：
在那些日子，必有十个人拉住一个人，一个犹太人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:23)
以赛亚书：
我所要造的新天新地，怎样在我面前站立，你们的种和你们的名字也必照样站立；列族的王必作你的养父，他们的王后必作你的乳母；他们必脸伏于地，向你下拜，舔你脚上的尘土。(以赛亚书66:22; 49:23)
从这些和其它许多经文(这些经文数量太多，不再引用)很明显地看出，“犹大”不是指犹大，而是指教会；如，主将与这个民族立新的永约，使他们成为祂的产业和圣所，直到永远；“列族或外邦人的王及其王后必向他们下拜，舔他们脚上的尘土”，诸如此类。
就其本身而言，“犹大支派”是指魔鬼的国，也就是源于自我之爱的对统治之爱的国，这一点可从以下经文明显看出来，申命记：
我要向他们掩面，看他们的结局如何；这本是极乖僻的一代，没有忠诚在里面的子孙；他们是缺乏计谋的民族；他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；它的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的；他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆；这岂不都贮藏在我这里，密封在我府库中吗？(申命记32:20-34)
又：
你当知道，耶和华赐下迦南地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，你本是硬着颈项的百姓。(申命记9:5-6)
耶利米书：
犹大啊，你神的数目与你城的数目相等；你所筑向巴力烧香的坛，也与耶路撒冷街道的数目相等。(耶利米书2:28; 11:13)
约翰福音：
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行。(约翰福音8:44)
马太福音：
经上说他们装满了假善、罪孽和污秽。(马太福音23:27, 28)
又：
一个通奸的世代。(马太福音12:39; 马可福音8:38)
耶路撒冷，就是他们所居之地，被称为“所多玛”(以赛亚书3:9; 耶利米书23:14; 以西结书16:46, 48; 启示录11:8)。除此之外还有其它地方，在这些地方，经上说，这个民族已全然毁坏，耶路撒冷要被摧毁(如耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17, 18等; 8:6-8等; 9:10, 11, 13等; 13:9, 10, 14; 14:16; 耶利米哀歌1:8, 9, 17; 以西结书4:1-17; 5:5-17; 12:18, 19; 15:6-8; 16:1-63; 23:1-49)。

876.“要敬拜那造天、地、海和众水泉源的”表示对主的承认和称谢，天堂和教会的一切都来自祂，并且神性真理或圣言从祂发出。这从“敬拜”、“天和地”、“海”、“水的泉源”的含义清楚可知：“敬拜”是指从心里承认，因而称谢和敬拜(参看AE 790a, 805a, 821a节)；“天和地”是指教会的内在和外在(对此，参看AE 304a,b,e,f, 752节)；“天和地”之所以也表示天堂和教会，是因为人里面的教会的内在是天；事实上，它与天使结合，因为它与天使构成一体；如前所述，人的内在形成为天堂的观念和形像，而他的外在形成为世界的观念和形像。然而，只要人活在世上，他里面的教会就处于他的属世层，也就是他的外在；但只有当内在打开时，教会才处于人的属世层或外在；因为教会不能存在于任何人里面，除非他拥有天堂在里面，来自主的光照和流注就可以经由这天堂进入下面的属世层或外在。“海”是指终端中的神性真理，因而是指字面上的圣言，因为这是终端中的神性真理。这就是“海”的含义，因为海可以说出现在天堂的最低部分或终端；事实上，正是从主发出的神性真理形成天堂和其中的一切；高层天堂看似在以太状的大气中，低层天堂看似在空气状的大气中，最低层天堂看似在水雾状的大气中；这种大气在那些站在远处的人眼里，就像大海，但对那些住在其中的人来说，却不是这样。那些住在其中的人处于神性真理的终端，这种神性真理就如圣言在字义上的样子。正因如此，“海”具有这种含义；不过，关于这个主题，详情可参看前文(AE 275, 342, 511, 600a节)。“海”在此表示字面上的圣言，因为经上说“海和众水的泉源”；“众水的泉源”表示更内在的神性真理，就是诸如灵义上的那种圣言。这就是“水的泉源”的含义，这一点可从前面来自圣言的经文和对它们的解释(AE 483节)明显看出来。“众水的泉源”在此表示来自圣言的神性真理，这一点可从以下考虑清楚看出来：“天和地”表示教会的内在和外在；两者都是通过神性真理或圣言形成的，如约翰福音(1:1, 2, 14)中所说的，教会的内在通过属灵的神性真理形成，教会的外在通过属世的神性真理形成；这就是为何此处提到“众水的泉源”也列在主所造的事物当中。
从这些和其它许多事物可以清楚看出，天使的属灵观念如何不同于世人的属世观念。对观念属灵的天使来说，“要敬拜那造天、地、海和众水泉源的”只表示对主的承认和称谢，天堂和教会的一切都来自祂，属世和属灵意义上的神性真理或圣言也来自祂。天使之所以如此理解这些话，是因为他们所在的天堂在眼睛看来，完全就像我们的陆地，但却充满花园、花坛和灌木，不像我们地球上的陆地那样恒久，而是根据天使对神性真理的接受瞬间出现；因此，那里的一切事物的外貌都随着接受状态，因而随着其聪明和智慧的状态而发生变化，因此照着他们里面的教会状态而以这种方式发生变化：只要他们有教会在里面，一切事物就在他们眼前相对应地存在或涌现出来。因此，当经上提到“天和地”时，他们不可能有其它观念，只会有教会的观念，因为对他们来说，一切事物由此而来。但当经上提到“天和地”时，世人不可能有这种属灵观念，因为他们对这些事物一无所知；但他们有属世观念，属世观念与他们的眼睛所看到的是一致的。他们看到的天和地是恒久的，不像在天使天堂里那样照着对神性真理的接受，进而对教会的接受而改变；因此，他们所理解的“天”只是指可见的天，“地”只是指世人所居住的地。
与教会状态一致的天和地的状态在以色列人当中由他们所居住的迦南地的面貌变化来代表；不过，这些面貌变化照着他们当中的教会状态仅在出产，也就是庄稼、油、葡萄树和果实的出产，以及雨水方面发生变化。这一切的发生，是因为他们中间的一切事物都代表天上的事物。这就是为何在圣言中经常说，如果他们遵守律例并实行它们，地就多产。但如今情况不同了，因为现在主已经打开了教会的内在事物，于是代表内在事物的外在事物就停止了。这一切清楚表明，关于新天和新地，天使的观念和世人的观念之间有什么不同。因为天使出于他们的观念感知灵界的天地的毁灭，而世人感知自然界的天地的毁灭。此外，根据预言，在灵界，那些外在过着一种道德生活，却没有同时从内在过一种属灵生活的人所在的诸天和诸地已经灭亡了。不过，关于这些事，详情可参看《最后的审判》这本小著。