350.启7:5.“犹大支派中受印的有一万二千”表示属天之爱，也就是对主之爱，这爱在所有将在主的新天堂和新教会中的人里面。“犹大”在至高意义上表示属天之爱方面的主，在属灵意义，即灵义上，表示主的属天国度和圣言，在属世意义上表示取自圣言的属天教会的教义。但“犹大”在此表示属天之爱，也就是对主之爱；由于在这个系列中，经上首先提到“犹大”，所以它表示在所有将属于新天堂和主的新教会的人里面的属天之爱；事实上，首先提名的支派是其余支派中的全部，如同他们的头，也如同进入后续一切事物的一个共性，这个共性把后续事物都聚集在一起，限定并影响或调整它们。这就是对主之爱。“一万二千”表示所有处于这爱的人(可参看AR 348节)。
众所周知，所罗门时代过后，以色列十二支派分成了两个国度，即犹大国和以色列国。犹大国代表主的属天国度或祭司国度；以色列国代表主的属灵国度或王权。然而，当后者中间没有任何属灵之物剩下时，后者就被摧毁了；而犹大国却因圣言而得以保存，因为主将出生在那里。但当他们完全玷污圣言，从而不能认识主时，他们的国就被摧毁了。由此明显可知，“犹大支派”表示属天之爱，也就是对主之爱；但由于他们如此对待圣言和主，所以“犹大支派”也表示对立的爱，也就是自我之爱，确切地说，表示源于自我之爱的对统治的爱，这爱被称为魔鬼的爱。
“犹大”及其支派表示属天国度及其爱，也就是对主之爱，这一点从以下经文明显看出来，创世记：
犹大啊，你弟兄们必赞美你，权杖必不离犹大，直等细罗来到，万民都必归顺他；犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上；他在葡萄酒中洗了衣服；他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶洁白。(创世记49:8-12)
以西结书：
大卫必永远作他们的王；并且我要与他们立平安的约，作为与他们所立的永约；我要在他们中间设立我的圣所，直到永远。(以西结书37:26-27)
撒迦利亚书：
锡安的女子啊，应当欢呼快乐；耶和华必使犹大作祂自己的产业，就是祂在圣地的份。(撒迦利亚书2:10-12)
那鸿书：
犹大啊，可以守你的节期，还你所许的愿吧，因为彼列不再从你中间经过；人都已被剪除净尽了。(那鸿书1:15)
玛拉基书：
主必忽然进入祂的殿；那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日。(玛拉基书3:1, 4)
约珥书：
犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:20)
耶利米书：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子；在祂的日子，犹大必得救。(耶利米书23:5, 6)
以赛亚书：
我必从雅各中领出种，从犹大中领出承受我众山的，选民必承受它。(以赛亚书65:9)
诗篇：
犹大就成了祂的圣所，以色列成了祂的领土。(诗篇114:2)
耶利米书：
看哪，日子将到，我要与犹大家另立新约；所立的约乃是这样，我要在他们中间赐下我的律法，把它写在他们心上。(耶利米书31:31, 33)
撒迦利亚书：
在那些日子，必有十个人拉住一个人，一个犹太人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:23)
以赛亚书：
我所要造的新天新地，怎样在我面前站立，你们的种和你们的名字也必照样站立；列族的王必作你的养父，他们的王后必作你的乳母；他们必脸伏于地，向你下拜，舔你脚上的尘土。(以赛亚书66:22; 49:23)
从这些和其它许多经文(这些经文数量太多，不再引用)很明显地看出，“犹大”不是指犹大，而是指教会；如，主将与这个民族立新的永约，使他们成为祂的产业和圣所，直到永远；“列族或外邦人的王及其王后必向他们下拜，舔他们脚上的尘土”，诸如此类。
就其本身而言，“犹大支派”是指魔鬼的国，也就是源于自我之爱的对统治之爱的国，这一点可从以下经文明显看出来，申命记：
我要向他们掩面，看他们的结局如何；这本是极乖僻的一代，没有忠诚在里面的子孙；他们是缺乏计谋的民族；他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；它的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的；他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆；这岂不都贮藏在我这里，密封在我府库中吗？(申命记32:20-34)
又：
你当知道，耶和华赐下迦南地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，你本是硬着颈项的百姓。(申命记9:5-6)
耶利米书：
犹大啊，你神的数目与你城的数目相等；你所筑向巴力烧香的坛，也与耶路撒冷街道的数目相等。(耶利米书2:28; 11:13)
约翰福音：
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行。(约翰福音8:44)
马太福音：
经上说他们装满了假善、罪孽和污秽。(马太福音23:27, 28)
又：
一个通奸的世代。(马太福音12:39; 马可福音8:38)
耶路撒冷，就是他们所居之地，被称为“所多玛”(以赛亚书3:9; 耶利米书23:14; 以西结书16:46, 48; 启示录11:8)。除此之外还有其它地方，在这些地方，经上说，这个民族已全然毁坏，耶路撒冷要被摧毁(如耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17, 18等; 8:6-8等; 9:10, 11, 13等; 13:9, 10, 14; 14:16; 耶利米哀歌1:8, 9, 17; 以西结书4:1-17; 5:5-17; 12:18, 19; 15:6-8; 16:1-63; 23:1-49)。

55.“听见在我后面有大声音，好像号筒的响声”表示对从天堂所揭示的神性真理的清晰或明显感知。这从“听见”、“在我后面”、“响声或声音”和“号筒”的含义清楚可知：“听见”是指感知和服从(对此，参看《属天的奥秘》，2542, 3869, 4653, 5017, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397节)；“在我后面”是指清晰或明显，对此，下文会详述；“响声或声音”当从天堂被听见时，是指神性真理(参看《属天的奥秘》，219–220, 3563, 6971, 8813, 8914节)；“号筒”是指将要从天堂被揭示的真理，我们会很快说到这一点。“在我后面”之所以表示清晰或明显，是因为从天堂流入人情感的事物流入枕骨区或后脑勺，因而进入清晰或明显的感知；事实上，凡进入情感的事物都被清晰或明显地感知到，因为感知的整个生命都来自情感；而凡直接从天堂流入思维的事物都流入前额。关于这种流注，可参看《天堂与地狱》251节。由此清楚可知，约翰听见在“他后面”，以及后来他“转过身来，要看那与他说话的声音”表示什么。“号筒”或“号角”表示即将从天堂被揭示的神性真理，是因为有时当神性真理从主经由天堂向下流到人那里时，它以这种方式被听见；事实上，它在下降的过程中声音会变得越来越大；它就这样流入。但它只在开始以这种方式被那些神性真理在终极意义上所要揭示给的人听见，终极意义代表内层事物；后来它听上去就像人类的声音。由此明显可知“号筒或号角的声音或响声”表示即将从天堂被揭示的神性真理。

知道“号筒”或“号角”表示从天堂出来的神性真理的人能明白圣言中提到它们的许多经文；如马太福音：

祂要差遣祂的使者，用号筒的大声，将选民从四风都招聚了来。(马太福音24:31)

以赛亚书：

世上一切的居民和地上所住的人哪，山上大旗竖起时，你们要看，号筒(或号角)吹响时，你们要听。(以赛亚书18:3)

耶利米书：

当在那地用号筒(或号角)宣告。要向锡安竖起大旗。我看见大旗，听见号筒声(或号角)声，要多久呢？因为我的百姓愚顽，他们是愚昧无知的儿女，没有知识。(耶利米书4:5–6, 21–22)

同一先知书：

我为你们设立守望的人，说，要听号筒(或号角)的声音。他们却说，我们不听。列族啊，因此你们当听。(耶利米书6:17–18)

以西结书：

他听见号筒(或号角)的声音，却不接受警告；他的血必归到自己身上；他若受警告，就救了自己的灵魂。(以西结书33:5)

何西阿书：

你要把号筒(或号角)放在你的嘴上，因为他们越犯了我的约，违背了我的律法。(何西阿书8:1)

撒迦利亚书：

主耶和华必吹号筒(或号角)，乘南方的旋风而行。(撒迦利亚书9:14)

诗篇：

神上升，有喊声相送；耶和华上升，有号筒(或号角)声相送。(诗篇47:5)

以及在启示录(4:1; 8:2, 7–8, 13; 9:1, 13, 14; 10:7; 18:22)。由于“号筒或号角”表示神性真理，所以当神性真理先要在以色列人面前被揭示时，从西乃山上就听见号筒声或角声(出埃及记19:16)。因此，用号筒吹声就在他们中间成为代表，用以招聚会众，并叫众营起行，以及他们快乐的日子，月朔，献燔祭和平安祭(民数记10:1–10)；他们出去与米甸人打仗时，也吹号(民数记31:6)；他们占领耶利哥城时，同样吹号(约书亚记6:4–20)；因为战争和打仗表示属灵的争战，也就是真理攻击虚假，并虚假攻击真理的争战。