350.启7:5.“犹大支派中受印的有一万二千”表示属天之爱，也就是对主之爱，这爱在所有将在主的新天堂和新教会中的人里面。“犹大”在至高意义上表示属天之爱方面的主，在属灵意义，即灵义上，表示主的属天国度和圣言，在属世意义上表示取自圣言的属天教会的教义。但“犹大”在此表示属天之爱，也就是对主之爱；由于在这个系列中，经上首先提到“犹大”，所以它表示在所有将属于新天堂和主的新教会的人里面的属天之爱；事实上，首先提名的支派是其余支派中的全部，如同他们的头，也如同进入后续一切事物的一个共性，这个共性把后续事物都聚集在一起，限定并影响或调整它们。这就是对主之爱。“一万二千”表示所有处于这爱的人(可参看AR 348节)。
众所周知，所罗门时代过后，以色列十二支派分成了两个国度，即犹大国和以色列国。犹大国代表主的属天国度或祭司国度；以色列国代表主的属灵国度或王权。然而，当后者中间没有任何属灵之物剩下时，后者就被摧毁了；而犹大国却因圣言而得以保存，因为主将出生在那里。但当他们完全玷污圣言，从而不能认识主时，他们的国就被摧毁了。由此明显可知，“犹大支派”表示属天之爱，也就是对主之爱；但由于他们如此对待圣言和主，所以“犹大支派”也表示对立的爱，也就是自我之爱，确切地说，表示源于自我之爱的对统治的爱，这爱被称为魔鬼的爱。
“犹大”及其支派表示属天国度及其爱，也就是对主之爱，这一点从以下经文明显看出来，创世记：
犹大啊，你弟兄们必赞美你，权杖必不离犹大，直等细罗来到，万民都必归顺他；犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上；他在葡萄酒中洗了衣服；他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶洁白。(创世记49:8-12)
以西结书：
大卫必永远作他们的王；并且我要与他们立平安的约，作为与他们所立的永约；我要在他们中间设立我的圣所，直到永远。(以西结书37:26-27)
撒迦利亚书：
锡安的女子啊，应当欢呼快乐；耶和华必使犹大作祂自己的产业，就是祂在圣地的份。(撒迦利亚书2:10-12)
那鸿书：
犹大啊，可以守你的节期，还你所许的愿吧，因为彼列不再从你中间经过；人都已被剪除净尽了。(那鸿书1:15)
玛拉基书：
主必忽然进入祂的殿；那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日。(玛拉基书3:1, 4)
约珥书：
犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:20)
耶利米书：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子；在祂的日子，犹大必得救。(耶利米书23:5, 6)
以赛亚书：
我必从雅各中领出种，从犹大中领出承受我众山的，选民必承受它。(以赛亚书65:9)
诗篇：
犹大就成了祂的圣所，以色列成了祂的领土。(诗篇114:2)
耶利米书：
看哪，日子将到，我要与犹大家另立新约；所立的约乃是这样，我要在他们中间赐下我的律法，把它写在他们心上。(耶利米书31:31, 33)
撒迦利亚书：
在那些日子，必有十个人拉住一个人，一个犹太人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:23)
以赛亚书：
我所要造的新天新地，怎样在我面前站立，你们的种和你们的名字也必照样站立；列族的王必作你的养父，他们的王后必作你的乳母；他们必脸伏于地，向你下拜，舔你脚上的尘土。(以赛亚书66:22; 49:23)
从这些和其它许多经文(这些经文数量太多，不再引用)很明显地看出，“犹大”不是指犹大，而是指教会；如，主将与这个民族立新的永约，使他们成为祂的产业和圣所，直到永远；“列族或外邦人的王及其王后必向他们下拜，舔他们脚上的尘土”，诸如此类。
就其本身而言，“犹大支派”是指魔鬼的国，也就是源于自我之爱的对统治之爱的国，这一点可从以下经文明显看出来，申命记：
我要向他们掩面，看他们的结局如何；这本是极乖僻的一代，没有忠诚在里面的子孙；他们是缺乏计谋的民族；他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；它的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的；他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆；这岂不都贮藏在我这里，密封在我府库中吗？(申命记32:20-34)
又：
你当知道，耶和华赐下迦南地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，你本是硬着颈项的百姓。(申命记9:5-6)
耶利米书：
犹大啊，你神的数目与你城的数目相等；你所筑向巴力烧香的坛，也与耶路撒冷街道的数目相等。(耶利米书2:28; 11:13)
约翰福音：
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行。(约翰福音8:44)
马太福音：
经上说他们装满了假善、罪孽和污秽。(马太福音23:27, 28)
又：
一个通奸的世代。(马太福音12:39; 马可福音8:38)
耶路撒冷，就是他们所居之地，被称为“所多玛”(以赛亚书3:9; 耶利米书23:14; 以西结书16:46, 48; 启示录11:8)。除此之外还有其它地方，在这些地方，经上说，这个民族已全然毁坏，耶路撒冷要被摧毁(如耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17, 18等; 8:6-8等; 9:10, 11, 13等; 13:9, 10, 14; 14:16; 耶利米哀歌1:8, 9, 17; 以西结书4:1-17; 5:5-17; 12:18, 19; 15:6-8; 16:1-63; 23:1-49)。

483a.“领他们到生命的水泉”表示以神性真理。这从“生命的水泉”的含义清楚可知，“生命的水泉”是指神性真理；“生命”表示从神性存活，“泉”表示圣言，“水”表示由此而来的真理。圣言经常提到“生命水”，它们表示来自主，并被接受的真理。之所以说它们是活的，是因为主就是生命本身，如祂自己所教导的，凡来自生命本身的，都是活的；而凡来自人的，都是死的。主为将生命赋予真理，就通过良善流入它们，良善使它们活过来。主也从更高或内层部分流入，打开属灵心智，赋予它对真理的情感；对真理的属灵情感就是人里面的天堂的真正生命。这生命就是主通过真理灌输给人的。这清楚表明，此处“生命的水泉”和以下经文中的“生命水”表示什么。
以赛亚书：
困苦穷乏人寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥。我要在净光的高处开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。(以赛亚书41:17–18)
此处论述的主题是主对外邦人的拯救，他们在此因真理的缺乏和对真理的无知而被称为“困苦穷乏人”；“他们寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥”描述了他们渴望从教会里的人那里认识或学习真理，而教会却没有真理，“水”表示真理，“口渴”表示对真理的渴望。“我要在净光的高处开江河，在山谷中间造泉源”表示主将教导他们；“开江河”表示赋予聪明，“在净光的高处”表示在内层人中，“在山谷中间”表示在外层人中，“造泉源”表示在真理上教导人；“使旷野变为水池，使干地变为水泉”表示在那些以前处于真理的缺乏和对真理的无知之人中间，真理的丰富，“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方，“干地”表示没有真理，由此没有良善的地方；“水池”和“水泉”表示真理知识的丰富。这清楚表明，此处所指的，不是“水”、“泉源”、“泉”、“河”、“水池”，而是真理的知识和由此而来的聪明，拯救由此而来。
同一先知书：
看哪，你们的神必来报仇，必来拯救你们。那时干地要变为水池，干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:4, 7)
这些话也论及当主要降世时，祂在真理上对外邦人的教导和改造；“干地要变为水池，干渴之地要变为水泉”与前面经文中“旷野变为水池，干地变为水泉”具有相同的含义。
耶利米书：
他们要哭泣而来，我要以恳求领他们；我要把他们引到平直路上的水泉旁，他们在其上必不致绊跌。(耶利米书31:9)
此处论述的主题也是外邦人对主的接受；“祂要把他们引到平直路上的水泉旁，他们在其上必不致绊跌”表示祂要在纯正真理上教导他们。以赛亚书：
他们必不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)
此处论述的，也是主对外邦人的教导；“领他们到水泉旁边”表示在真理上的教导。至于“饥”和“渴”表示什么，可参看前文(AE 480节)，以及“炎热”和“烈日”表示什么(AE 481节)。
约珥书：
到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流，必有泉源从耶和华家中流出来，灌溉什亭溪河。(约珥书3:18)
“大山要滴甜酒，小山要流奶子；犹大的一切河流都有水流”表示什么，可参看前面的解释(AE 433c节)；“必有泉源从耶和华家中流出来，灌溉什亭溪河”表示必有真理由主那里从天堂而出，光照属世人中的知识或科学和认知。
诗篇：
大地啊，在你面前，在雅各的神面前，你经历产痛；祂使磐石变为水池，使火石变为水泉。(诗篇114:7–8)
此处“水池”和“水泉”表示丰富的真理，教会通过这些真理得以形成；因为“大地啊，你经历产痛”表示教会的开始，当真理在教会中产出时，经上就说教会“经历产痛”，“地”表示教会。
又：
耶和华发出泉源涌入溪河；它们流在山间。它们将喝的给予田野的野兽；野驴得解其渴。天上的飞鸟在水旁住宿。(诗篇104:10–12)
“发出泉源涌入溪河”表示通过来自圣言的真理赋予聪明；“它们流在山间”表示真理将来自爱之良善；“泉源”表示来自圣言的真理，“溪河”表示属于聪明的事物，“山”表示爱之良善。“它们将喝的给予田野的野兽”表示对那些处于教会良善之人的教导；“野驴得解其渴”表示对教会中那些渴望真理之人的教导；“飞鸟在水旁住宿”表示理解力由此得以完善。“田野的野兽”在灵义上表示处于生活良善的外邦人，“野驴”表示属世真理，“渴”表示对真理的渴望，“天上的飞鸟”表示来自理解力的思维。
483b.“泉源”(或涌泉、泉)在至高意义上表示神性真理方面的主，或来自主的神性真理，因而表示圣言，这一点可从以下经文清楚看出来。耶利米书：
我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。(耶利米书2:13)
此处耶和华，也就是主，自称为“活水的泉源”， “活水的泉源”表示圣言，或神性真理，因而表示主自己，主就是圣言；因为经上说：“他们离弃我这活水的泉源。”“为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子”表示出于自我聪明为自己构建教义，这些教义里面没有真理；“池子”表示教义，“破裂的池子”表示不一致的教义，“不能存水”表示其中没有真理。不是来自圣言，也就是通过圣言(因为主通过圣言教导人)来自主，而是来自自我聪明的教义就是这样；“他们离弃活水的泉源”表示他们不是被主通过圣言来教导的。
同一先知书：
凡离弃你的，必致蒙羞，离开我的，必写在地里，因为他们离弃耶和华，就是活水的泉源。(耶利米书17:13)
此处耶和华，也就是主，同样因来自祂的神性真理而自称为“活水的泉源”；“写在地里”表示受到诅咒(对此，参看AE 222b节)。
诗篇：
他们必饱享你家里的肥甘；你也必叫他们喝你那喜乐的溪河；因为在你那里有生命的泉源，在你的光中，我们必看见光。(诗篇36:8–9)
“肥甘”表示爱之良善，“喜乐的溪河”表示来自这良善的真理；“叫喝”表示教导；“在你那里有生命的泉源”表示神性真理在主那里，并来自主；由于这就是“生命的泉源”所表示的，所以经上补充说“在你的光中，我们必看见光”，因为“主的光”表示神性真理。
撒迦利亚书：
在那日，因罪与污秽的缘故，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。在那日，我要从地上剪除偶像的名，使先知与污灵从这地消失。(撒迦利亚书13:1–2)
此外论述的主题也是主的降临。“在那日，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开”表示那时那些在主国度的人将理解圣言，也就是理解其中的神性真理，“泉源”表示圣言，“大卫家和耶路撒冷的居民”表示主的属灵国度。主的属灵国度在那些在天堂里的人和地上那些处于神性真理的人中间；“因罪与污秽的缘故”表示通过来自圣言的真理移走邪恶和虚假。由于圣言或其中的神性真理由“泉源”来表示，所以经上说：“在那日，我要从地上剪除偶像的名，使先知与污灵从这地消失。”“偶像”表示虚假的宗教，“先知”表示虚假的教义，“污灵”表示从教义的虚假中流出的邪恶；因为当一个人照着宗教和教义的虚假生活时，他就变成一个污灵。
主自己在约翰福音明确教导，“泉源”表示来自主的神性真理：
当主坐在撒玛利亚地的雅各井旁时，祂对撒玛利亚的妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴；我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:5–20)
此处很明显，主所赐的“水”不是指水，而是指神性真理；因为经上说人若喝撒玛利亚妇人来打的水，还要再渴，但喝了主所赐的水，就不会再渴。“这水要在他里头成为水泉，直涌到永生”表示这真理里面有生命。当主赐予真理时，它们里面就有生命，这一点可参看前文。当主坐在雅各井旁时，祂之所以对撒玛利亚妇人说这些话，是因为主所说的“撒玛利亚人”是指将要从祂那里接受神性真理的外邦人；“撒玛利亚妇人”表示由这些人构成的教会；祂所说的“雅各井”是指来自祂自己，也就是来自圣言的神性真理。
摩西五经：
因此，以色列独自安然居住在雅各泉旁。(申命记33:28)
这些话是摩西对以色列的儿子们的预言，形成该预言的结论。由于“以色列”表示处于来自圣言的神性真理的教会，所以经上说“雅各泉旁”，“雅各泉”表示圣言，因而也表示圣言方面的主；事实上，主就是圣言，因为祂就是神性真理，如祂自己在约翰福音(1:1–3, 14)所教导的。在该预言的末尾说这些话，是因为在这个预言中，论述的是圣言。父亲或族长以色列对约瑟的预言中的“泉”所表相同：
约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者之子。(创世记49:22)
此处的“泉”是指雅各泉，因为约瑟的父亲将这泉所在的田地给了约瑟(约翰福音4:5–6)。至于“约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者之子”表示什么，可参看前文(AE 448b节)。单数形式的“泉源”也表示圣言，复数形式的“泉源”表示来自圣言的神性真理，如在诗篇：
你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源(fountain)而来的主。(诗篇68:26)
启示录：
我要将生命水的泉源(fountain)白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)
以赛亚书：
你们必从救恩的泉源(fountains)欢然取水。(以赛亚书12:3)
诗篇：
耶和华啊，我所有的泉源(fountains)都在你里面。(诗篇87:7)
由于圣言中的大多数事物也有反面意义，所以单数形式和复数形式的“泉源”同样有反面意义，它们在反面意义上表示虚假的教义和教义的虚假，如在耶利米书：
我必使她的海枯竭，使她的泉源干涸。(耶利米书51:36)
这话论及巴比伦；“她的海”表示整体上的虚假，“她的泉源”表示虚假的教义。
何西阿书：
必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干，他的涌泉必干涸。(何西阿书13:15)
这些话论及以法莲，他在此表示对圣言的扭曲理解，这种扭曲理解通过圣言确认虚假；“他的泉源必干，他的涌泉必因东风，就是从旷野上来的耶和华的风而干涸”表示它的毁灭；“他的泉源”表示由此而来的虚假教义，“涌泉”表示它的虚假，“来自旷野的东风”表示它因来自外在感官事物的谬误而毁灭。当外在感官事物没有从内在事物那里被光照时，它们就会摧毁人的理解力，因为一切谬误都来自这个源头。
诗篇：
你曾用力量将海分开，将水中海怪或鲸鱼的头打破。你曾砸碎利维坦的头，把他给旷野(Ziim或Tziim，中文圣经译为旷野)的人民为食物。你使泉源和溪河裂开，使大能的河枯干。(诗篇74:13–15)
此处“泉源”和“溪河”表示来自自我聪明的虚假教义；“大能的河”是指由此而来的对虚假的确认原则；“海怪或鲸鱼”和“利维坦”表示属于感官和属世人的知识或科学，当它们上面的属灵人关闭时，一切虚假就都源于它们。人的自我就居于感官和属世人，故只基于这些所得出的结论就是从自我，或自我聪明所得出的结论；因为神性通过属灵人流入属世人，当属世人上面的属灵人关闭时，神性不会流入属世人；而属灵人是通过真理和照之的生活而打开的。将利维坦作为食物所赐给的旷野(Ziim或Tziim，中文圣经译为旷野)的“人民”表示那些处于地狱的虚假之人。