350.启7:5.“犹大支派中受印的有一万二千”表示属天之爱，也就是对主之爱，这爱在所有将在主的新天堂和新教会中的人里面。“犹大”在至高意义上表示属天之爱方面的主，在属灵意义，即灵义上，表示主的属天国度和圣言，在属世意义上表示取自圣言的属天教会的教义。但“犹大”在此表示属天之爱，也就是对主之爱；由于在这个系列中，经上首先提到“犹大”，所以它表示在所有将属于新天堂和主的新教会的人里面的属天之爱；事实上，首先提名的支派是其余支派中的全部，如同他们的头，也如同进入后续一切事物的一个共性，这个共性把后续事物都聚集在一起，限定并影响或调整它们。这就是对主之爱。“一万二千”表示所有处于这爱的人(可参看AR 348节)。
众所周知，所罗门时代过后，以色列十二支派分成了两个国度，即犹大国和以色列国。犹大国代表主的属天国度或祭司国度；以色列国代表主的属灵国度或王权。然而，当后者中间没有任何属灵之物剩下时，后者就被摧毁了；而犹大国却因圣言而得以保存，因为主将出生在那里。但当他们完全玷污圣言，从而不能认识主时，他们的国就被摧毁了。由此明显可知，“犹大支派”表示属天之爱，也就是对主之爱；但由于他们如此对待圣言和主，所以“犹大支派”也表示对立的爱，也就是自我之爱，确切地说，表示源于自我之爱的对统治的爱，这爱被称为魔鬼的爱。
“犹大”及其支派表示属天国度及其爱，也就是对主之爱，这一点从以下经文明显看出来，创世记：
犹大啊，你弟兄们必赞美你，权杖必不离犹大，直等细罗来到，万民都必归顺他；犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上；他在葡萄酒中洗了衣服；他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶洁白。(创世记49:8-12)
以西结书：
大卫必永远作他们的王；并且我要与他们立平安的约，作为与他们所立的永约；我要在他们中间设立我的圣所，直到永远。(以西结书37:26-27)
撒迦利亚书：
锡安的女子啊，应当欢呼快乐；耶和华必使犹大作祂自己的产业，就是祂在圣地的份。(撒迦利亚书2:10-12)
那鸿书：
犹大啊，可以守你的节期，还你所许的愿吧，因为彼列不再从你中间经过；人都已被剪除净尽了。(那鸿书1:15)
玛拉基书：
主必忽然进入祂的殿；那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日。(玛拉基书3:1, 4)
约珥书：
犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:20)
耶利米书：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子；在祂的日子，犹大必得救。(耶利米书23:5, 6)
以赛亚书：
我必从雅各中领出种，从犹大中领出承受我众山的，选民必承受它。(以赛亚书65:9)
诗篇：
犹大就成了祂的圣所，以色列成了祂的领土。(诗篇114:2)
耶利米书：
看哪，日子将到，我要与犹大家另立新约；所立的约乃是这样，我要在他们中间赐下我的律法，把它写在他们心上。(耶利米书31:31, 33)
撒迦利亚书：
在那些日子，必有十个人拉住一个人，一个犹太人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:23)
以赛亚书：
我所要造的新天新地，怎样在我面前站立，你们的种和你们的名字也必照样站立；列族的王必作你的养父，他们的王后必作你的乳母；他们必脸伏于地，向你下拜，舔你脚上的尘土。(以赛亚书66:22; 49:23)
从这些和其它许多经文(这些经文数量太多，不再引用)很明显地看出，“犹大”不是指犹大，而是指教会；如，主将与这个民族立新的永约，使他们成为祂的产业和圣所，直到永远；“列族或外邦人的王及其王后必向他们下拜，舔他们脚上的尘土”，诸如此类。
就其本身而言，“犹大支派”是指魔鬼的国，也就是源于自我之爱的对统治之爱的国，这一点可从以下经文明显看出来，申命记：
我要向他们掩面，看他们的结局如何；这本是极乖僻的一代，没有忠诚在里面的子孙；他们是缺乏计谋的民族；他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；它的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的；他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆；这岂不都贮藏在我这里，密封在我府库中吗？(申命记32:20-34)
又：
你当知道，耶和华赐下迦南地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，你本是硬着颈项的百姓。(申命记9:5-6)
耶利米书：
犹大啊，你神的数目与你城的数目相等；你所筑向巴力烧香的坛，也与耶路撒冷街道的数目相等。(耶利米书2:28; 11:13)
约翰福音：
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行。(约翰福音8:44)
马太福音：
经上说他们装满了假善、罪孽和污秽。(马太福音23:27, 28)
又：
一个通奸的世代。(马太福音12:39; 马可福音8:38)
耶路撒冷，就是他们所居之地，被称为“所多玛”(以赛亚书3:9; 耶利米书23:14; 以西结书16:46, 48; 启示录11:8)。除此之外还有其它地方，在这些地方，经上说，这个民族已全然毁坏，耶路撒冷要被摧毁(如耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17, 18等; 8:6-8等; 9:10, 11, 13等; 13:9, 10, 14; 14:16; 耶利米哀歌1:8, 9, 17; 以西结书4:1-17; 5:5-17; 12:18, 19; 15:6-8; 16:1-63; 23:1-49)。

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：
拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)
“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。
“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：
拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)
此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。
这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：
论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)
这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。
在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：
西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)
有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。
但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：
神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)
此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。
征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。