350.启7:5.“犹大支派中受印的有一万二千”表示属天之爱，也就是对主之爱，这爱在所有将在主的新天堂和新教会中的人里面。“犹大”在至高意义上表示属天之爱方面的主，在属灵意义，即灵义上，表示主的属天国度和圣言，在属世意义上表示取自圣言的属天教会的教义。但“犹大”在此表示属天之爱，也就是对主之爱；由于在这个系列中，经上首先提到“犹大”，所以它表示在所有将属于新天堂和主的新教会的人里面的属天之爱；事实上，首先提名的支派是其余支派中的全部，如同他们的头，也如同进入后续一切事物的一个共性，这个共性把后续事物都聚集在一起，限定并影响或调整它们。这就是对主之爱。“一万二千”表示所有处于这爱的人(可参看AR 348节)。
众所周知，所罗门时代过后，以色列十二支派分成了两个国度，即犹大国和以色列国。犹大国代表主的属天国度或祭司国度；以色列国代表主的属灵国度或王权。然而，当后者中间没有任何属灵之物剩下时，后者就被摧毁了；而犹大国却因圣言而得以保存，因为主将出生在那里。但当他们完全玷污圣言，从而不能认识主时，他们的国就被摧毁了。由此明显可知，“犹大支派”表示属天之爱，也就是对主之爱；但由于他们如此对待圣言和主，所以“犹大支派”也表示对立的爱，也就是自我之爱，确切地说，表示源于自我之爱的对统治的爱，这爱被称为魔鬼的爱。
“犹大”及其支派表示属天国度及其爱，也就是对主之爱，这一点从以下经文明显看出来，创世记：
犹大啊，你弟兄们必赞美你，权杖必不离犹大，直等细罗来到，万民都必归顺他；犹大把驴驹拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上；他在葡萄酒中洗了衣服；他的眼睛必因酒红润；他的牙齿必因奶洁白。(创世记49:8-12)
以西结书：
大卫必永远作他们的王；并且我要与他们立平安的约，作为与他们所立的永约；我要在他们中间设立我的圣所，直到永远。(以西结书37:26-27)
撒迦利亚书：
锡安的女子啊，应当欢呼快乐；耶和华必使犹大作祂自己的产业，就是祂在圣地的份。(撒迦利亚书2:10-12)
那鸿书：
犹大啊，可以守你的节期，还你所许的愿吧，因为彼列不再从你中间经过；人都已被剪除净尽了。(那鸿书1:15)
玛拉基书：
主必忽然进入祂的殿；那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日。(玛拉基书3:1, 4)
约珥书：
犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:20)
耶利米书：
看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子；在祂的日子，犹大必得救。(耶利米书23:5, 6)
以赛亚书：
我必从雅各中领出种，从犹大中领出承受我众山的，选民必承受它。(以赛亚书65:9)
诗篇：
犹大就成了祂的圣所，以色列成了祂的领土。(诗篇114:2)
耶利米书：
看哪，日子将到，我要与犹大家另立新约；所立的约乃是这样，我要在他们中间赐下我的律法，把它写在他们心上。(耶利米书31:31, 33)
撒迦利亚书：
在那些日子，必有十个人拉住一个人，一个犹太人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:23)
以赛亚书：
我所要造的新天新地，怎样在我面前站立，你们的种和你们的名字也必照样站立；列族的王必作你的养父，他们的王后必作你的乳母；他们必脸伏于地，向你下拜，舔你脚上的尘土。(以赛亚书66:22; 49:23)
从这些和其它许多经文(这些经文数量太多，不再引用)很明显地看出，“犹大”不是指犹大，而是指教会；如，主将与这个民族立新的永约，使他们成为祂的产业和圣所，直到永远；“列族或外邦人的王及其王后必向他们下拜，舔他们脚上的尘土”，诸如此类。
就其本身而言，“犹大支派”是指魔鬼的国，也就是源于自我之爱的对统治之爱的国，这一点可从以下经文明显看出来，申命记：
我要向他们掩面，看他们的结局如何；这本是极乖僻的一代，没有忠诚在里面的子孙；他们是缺乏计谋的民族；他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，来自蛾摩拉的田园；它的葡萄是苦胆葡萄，全挂都是苦的；他们的酒是龙的毒液，是虺蛇残忍的苦胆；这岂不都贮藏在我这里，密封在我府库中吗？(申命记32:20-34)
又：
你当知道，耶和华赐下迦南地，并不是因你的义，也不是因你心里正直，你本是硬着颈项的百姓。(申命记9:5-6)
耶利米书：
犹大啊，你神的数目与你城的数目相等；你所筑向巴力烧香的坛，也与耶路撒冷街道的数目相等。(耶利米书2:28; 11:13)
约翰福音：
你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行。(约翰福音8:44)
马太福音：
经上说他们装满了假善、罪孽和污秽。(马太福音23:27, 28)
又：
一个通奸的世代。(马太福音12:39; 马可福音8:38)
耶路撒冷，就是他们所居之地，被称为“所多玛”(以赛亚书3:9; 耶利米书23:14; 以西结书16:46, 48; 启示录11:8)。除此之外还有其它地方，在这些地方，经上说，这个民族已全然毁坏，耶路撒冷要被摧毁(如耶利米书5:1; 6:6, 7; 7:17, 18等; 8:6-8等; 9:10, 11, 13等; 13:9, 10, 14; 14:16; 耶利米哀歌1:8, 9, 17; 以西结书4:1-17; 5:5-17; 12:18, 19; 15:6-8; 16:1-63; 23:1-49)。

248.启3:20.“看哪，我站在门外叩门”表示主的永恒同在。这从“门或门口”的含义清楚可知，“门或门口”在至高意义上是指在准许进入天堂或教会方面的主，在内义上是指来自祂的出于良善的真理，因为人通过这真理被准许进入天堂(对此，参看AE208节)。由于此处主说，“看哪，我站在门外叩门”表示祂的永恒同在，同时表示祂准许进入天堂的永恒意愿，祂也的确准许进入；祂将自己与那些接受祂的人结合在一起，这种结合通过源于良善的真理或源于仁的信实现，所以经上接着说：“若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。”经上提到了“门”，故也提到“敲门”，“敲门”表示主将自己与人结合，并将天堂的祝福或幸福传给他的永恒意愿。意思就是这样，这一点从以下考虑可以看出来：神性之爱在主里面，神性之爱就是愿意将自己的一切给予他人，希望他们可以接受祂，或说神性之爱在于将自己的一切给予他人的意愿，还在于他们可以接受它的意愿。由于这一切只能通过人接受良善和真理，或爱和信实现，这些是从主发出，并被接受的神性事物，这些是神性，故主自己在它们里面，所以主与天使和世人的结合通过源于良善的真理，或源于爱的信实现。“我站在门外叩门”尤表将这些事物赐给人，并把它们植入他的意愿或渴望。
人的自由或自由意志里面有两样东西要藉着主的永恒同在和祂将自己与一个人结合的永恒意愿。第一样东西是，他拥有善意地思考主和邻舍的方法和能力；因为每个人都能善意或恶意地思考主和邻舍；如果他善意地思考，门就打开，如果他恶意地思考，门就关闭。善意地思考主和邻舍不是来自人和他的自我，而是来自主，主永远同在，并通过祂的永恒同在而赐予人这种方法和能力；但恶意思考主和邻舍来自人自己和他的自我。人的自由或自由意志中藉着主与他的永恒同在，以及主将自己与人结合的永恒意愿的第二样东西是，人能放弃邪恶；他放弃到何等程度，主就在何等程度上打开门并进入。只要邪恶在人的思维和意愿中，主就无法打开并进入，因为这些邪恶会反对或阻挡，并关闭这门。此外，主恩准人认识思维和意愿的邪恶，也认识将要驱散这些邪恶的真理；因为圣言已经赐下，这些事在那里披露了。
由此可见，为了人若愿意，就可能被改造，没有什么东西是缺乏的；因为一切改造的方法都在人的自由或自由意志中留给了人；不过，要清楚地知道，这种自由或自由意志来自主，如前所述；主由此实现改造，只要人出于被赐予每个人的自由或自由意志去接受。接受必须完全在人那一方，这由“若有人听见我的声音而开门”来表示。一个人因没有感知到流注而在起初不知道这一切都来自主，只要后来他从圣言相信一切爱之良善和信之真理都来自主，这无关紧要；因为主实现这些事，尽管人不知道这一事实；这一切通过“我站在门外叩门”所表示的主的永恒同在而实现。简言之，主愿意人凭自己放弃邪恶，实行良善，只要他相信如此行的能力不是来自他自己，而是来自主。因为主渴望人那一方是接受的；只有当人貌似凭自己行动，尽管这是靠着主时，接受才能被赐下。因此，某种回应的能力被赋予人，这就是他的新意愿。
由此可见，那些声称人唯信称义和得救，因为他不能凭自己行善的人犯多么严重的错误。这种信仰，除了让人垂下双手等候直接流注外，还会是什么呢？这样做的人什么都接收不到。那些以为自己能通过祷告、崇拜和敬拜的外在而使自己接收流注的人也犯了错；因为这些事没有任何作用，除非人不去思想和实行邪恶，并通过来自圣言的真理貌似凭自己把自己引向生活的良善；人若如此行，就使自己成为乐于接受的；在这种情况下，他的祷告、崇拜和敬拜的外在在主面前是有效的。关于这个主题，详情可参看《天堂与地狱》(521–527节).