349.“以色列各支派中受印的”表示主的天堂和教会由他们形成。“支派”表示在生活良善方面的宗教，“各支派”表示在一切爱之良善和源于产生生活良善的这良善的一切真理方面的教会；因为有两样事物构成教会，即爱之良善和教义真理；这两者的婚姻就是教会。以色列十二支派代表、因而表示在该婚姻方面的教会，每个支派都代表、因而表示存在于这婚姻中的某个普遍良善之真理，或真理之良善。至于每个支派表示什么，这至今还没有揭示给任何人，也不能揭示，免得因不连贯的解释，隐藏在结合为一体的这些事物里面的神圣性遭到亵渎，因为它们的含义取决于它们的结合。
按照他们出生时，经上提到他们的顺序(创世记29章; 30章; 35:18)，他们具有一种含义；该顺序如下：
流便，西缅，利未，犹大，但，拿弗他利，迦得，亚设，以萨迦，西布伦，约瑟，便雅悯。(创世记35:23-26)
按照他们到埃及时，经上提到他们的顺序，他们具有另一种含义；该顺序如下：
流便，西缅，利未，犹大，以萨迦，西布伦，迦得，亚设，约瑟，便雅悯，但，拿弗他利。(创世记46:8-24)
按照他们的父亲以色列祝福他们的顺序，他们又具有一种含义；该顺序如下：
流便，西缅，利未，犹大，西布伦，以萨迦，但，迦得，亚设，拿弗他利，约瑟，便雅悯。(创世记49章)
按照摩西祝福他们的顺序，他们又具有另一种含义；该顺序如下：
流便，犹大，利未，便雅悯，约瑟，以法莲，玛拿西，西布伦，迦得，但，拿弗他利，亚设。(申命记33章)
此处提到了以法莲和玛拿西，没有提到西缅和以萨迦。
按照他们安营和起行的顺序，他们同样具有不同的含义；该顺序如下：
犹大、以萨迦和西布伦支派在东边；流便、西缅和迦得支派在南边；以法莲、玛拿西和便雅悯支派在西边；但、亚设和拿弗他利支派在北边；利未支派在中间。(民数记2:1-25)
按照其它地方提到他们的顺序，他们又具有不同的含义；如：创世记(35:23-26)，民数记(1:5-16; 7:1-89; 13:4-15; 26:5-57; 34:17-28)，申命记(27:2, 13)，约书亚书(15-19章)，以西结书(48:1-35)。因此，当巴兰看见以色列按其支派居住时，他说：
雅各啊，你的帐幕何等佳美，以色列啊，你的居所何其美好。(民数记24:1-5等)
有十二块宝石照着以色列十二个儿子的名字被镶在决断的胸牌，即乌陵和土明上(出埃及记28:15-21)，各支派的含义按其系列而取决于求问，它们会提供求问的答案。至于按照此处启示录提到他们的顺序，他们表示什么，这也是不同的，稍后我们会予以解释。“支派”表示宗教，“十二支派”表示在与教会有关的一切方面的教会，因为在希伯来语，“支派”和“权杖”是一个词，“权杖”是指国，主的国是天堂和教会。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。
前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。
(关于圣言续)
但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。