349.“以色列各支派中受印的”表示主的天堂和教会由他们形成。“支派”表示在生活良善方面的宗教，“各支派”表示在一切爱之良善和源于产生生活良善的这良善的一切真理方面的教会；因为有两样事物构成教会，即爱之良善和教义真理；这两者的婚姻就是教会。以色列十二支派代表、因而表示在该婚姻方面的教会，每个支派都代表、因而表示存在于这婚姻中的某个普遍良善之真理，或真理之良善。至于每个支派表示什么，这至今还没有揭示给任何人，也不能揭示，免得因不连贯的解释，隐藏在结合为一体的这些事物里面的神圣性遭到亵渎，因为它们的含义取决于它们的结合。
按照他们出生时，经上提到他们的顺序(创世记29章; 30章; 35:18)，他们具有一种含义；该顺序如下：
流便，西缅，利未，犹大，但，拿弗他利，迦得，亚设，以萨迦，西布伦，约瑟，便雅悯。(创世记35:23-26)
按照他们到埃及时，经上提到他们的顺序，他们具有另一种含义；该顺序如下：
流便，西缅，利未，犹大，以萨迦，西布伦，迦得，亚设，约瑟，便雅悯，但，拿弗他利。(创世记46:8-24)
按照他们的父亲以色列祝福他们的顺序，他们又具有一种含义；该顺序如下：
流便，西缅，利未，犹大，西布伦，以萨迦，但，迦得，亚设，拿弗他利，约瑟，便雅悯。(创世记49章)
按照摩西祝福他们的顺序，他们又具有另一种含义；该顺序如下：
流便，犹大，利未，便雅悯，约瑟，以法莲，玛拿西，西布伦，迦得，但，拿弗他利，亚设。(申命记33章)
此处提到了以法莲和玛拿西，没有提到西缅和以萨迦。
按照他们安营和起行的顺序，他们同样具有不同的含义；该顺序如下：
犹大、以萨迦和西布伦支派在东边；流便、西缅和迦得支派在南边；以法莲、玛拿西和便雅悯支派在西边；但、亚设和拿弗他利支派在北边；利未支派在中间。(民数记2:1-25)
按照其它地方提到他们的顺序，他们又具有不同的含义；如：创世记(35:23-26)，民数记(1:5-16; 7:1-89; 13:4-15; 26:5-57; 34:17-28)，申命记(27:2, 13)，约书亚书(15-19章)，以西结书(48:1-35)。因此，当巴兰看见以色列按其支派居住时，他说：
雅各啊，你的帐幕何等佳美，以色列啊，你的居所何其美好。(民数记24:1-5等)
有十二块宝石照着以色列十二个儿子的名字被镶在决断的胸牌，即乌陵和土明上(出埃及记28:15-21)，各支派的含义按其系列而取决于求问，它们会提供求问的答案。至于按照此处启示录提到他们的顺序，他们表示什么，这也是不同的，稍后我们会予以解释。“支派”表示宗教，“十二支派”表示在与教会有关的一切方面的教会，因为在希伯来语，“支派”和“权杖”是一个词，“权杖”是指国，主的国是天堂和教会。

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。