348.启7:4.“我听见受印的人的数目共有十四万四千人”表示所有承认主是天地之神，并处于通过圣言来自祂的源于爱之良善的教义真理的人。以色列十二支派中的“十四万四千人”就表示这些人，因为“以色列十二支派”表示由那些处于来自主的良善和真理，并承认主是天地之神的人形成的教会。“144,000”这个数字是指所有这些人；因为这个数字与12所表相同，它是12乘12，再乘1000的乘积；任何数字自身相乘，然后再乘10、100或1000，其含义都和原来的数字是一样的；因此，数字144,000与144所表相同，而144与12所表相同，因为12乘12等于144；同样，每个支派受印的12,000乘以12等于144,000。数字12表示一切或所有，论及源于良善的真理，因为12是3乘以4的乘积，而数字3表示在真理方面的一切，数字4表示在良善方面的一切；因此，12在此表示在源于爱之良善的真理方面的一切。
所有数字都表示事物的附加属性，决定了事物的品质或数量，这一点可从启示录中的数字明显看出来，它们若没有某种具体含义，在许多地方是没有任何意义的。由此可见，“受印的十四万四千人”，以及“各支派的一万二千人”不是指有如此多的人从以色列支派中被盖印和拣选，而是指所有处于来自主的源于爱之良善的教义真理的人。这就是“以色列十二支派”，以及“主的十二使徒”总体上所表示的；不过，每个支派和每个使徒都具体地表示源于良善的某个真理。稍后我们会解释每个具体支派的含义。十二支派因表示来自主的源于爱之良善的一切教义真理，所以也表示教会的一切；因此，以色列十二支派代表教会，十二使徒也是。
由于“十二”论及教会的真理和良善，所以数字12描述了每个细节上的新耶路撒冷，新耶路撒冷是指主的新教会；如启示录：
城的长和宽都是一万二千斯他丢；城墙共有一百四十四肘。(启示录21:16, 17)
144就是12乘以12。又：
有十二个门；门是十二颗珍珠；门上有十二位天使；又写着以色列十二支派的名字；城墙有十二根基；根基上有羔羊十二使徒的名字；它们由十二样宝石构成；而且那里有生命树，十二个月结十二样果子。(启示录21:12, 13; 21章)。
关于这一切细节，可参看启示录21和22章。新天堂就由此处所论述的这些人形成，新教会正在由主形成；因为他们和启示录第14章所提到的那些人是一样的，在那里，论到他们，经上说：
我又观看，看哪，羔羊站在锡安山，和祂在一起的有十四万四千人。他们在宝座前唱新歌，除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌，因为他们是童身，跟随羔羊，无论祂往哪里去。(启示录14:1, 3, 4)。
由于“十二支派”表示在其一切真理和良善方面的主的教会，所以数字“十二”就成了教会的一个数字，被用于教会的神圣典礼和仪式中，如：
内有乌陵和土明的决断胸牌，胸牌外镶十二颗宝石。(出埃及记28:21)
十二个陈设饼被摆在帐幕的桌子上。(利未记24:5, 6)
摩西在西乃山下筑了一座坛，并立了十二根柱子。(出埃及记24:4)
十二个人被派去窥探迦南地。(申命记1:23)
十二个人从约旦河中间取出十二块石头。(约书亚记4:1-9, 20)
献坛礼时，十二个首领取十二个银盘子，十二个银碗，十二个金盂，十二只公牛，十二只公羊，十二只羔羊，十二只公山羊。(民数记7:84, 87)
以利亚取了十二块石头，筑了一座坛。(列王纪上18:31, 32)
以利亚遇见以利沙正在用十二对牛耕地，自己赶着第十二对，以利亚便把自己的外衣搭在他身上。(列王纪上19:19)
所罗门在铜海下安置十二只牛。(列王纪上7:25, 44)
他造了一个宝座，有十二个狮子站在其台阶上。(列王纪上10:19, 20)
身披日头的妇人头戴十二颗星的冠冕。(启示录12:1)
由此可见，“受印的十四万四千人，每个支派的一万二千人”不是指数量如此多的犹太人和以色列人，而是指所有属于新基督天堂和新教会，将处于通过圣言来自主的源于爱之良善的教义真理的人。

启14:10
887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。
“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。
以赛亚书：
忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)
在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。
何西阿书：
以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)
“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。