348.启7:4.“我听见受印的人的数目共有十四万四千人”表示所有承认主是天地之神，并处于通过圣言来自祂的源于爱之良善的教义真理的人。以色列十二支派中的“十四万四千人”就表示这些人，因为“以色列十二支派”表示由那些处于来自主的良善和真理，并承认主是天地之神的人形成的教会。“144,000”这个数字是指所有这些人；因为这个数字与12所表相同，它是12乘12，再乘1000的乘积；任何数字自身相乘，然后再乘10、100或1000，其含义都和原来的数字是一样的；因此，数字144,000与144所表相同，而144与12所表相同，因为12乘12等于144；同样，每个支派受印的12,000乘以12等于144,000。数字12表示一切或所有，论及源于良善的真理，因为12是3乘以4的乘积，而数字3表示在真理方面的一切，数字4表示在良善方面的一切；因此，12在此表示在源于爱之良善的真理方面的一切。
所有数字都表示事物的附加属性，决定了事物的品质或数量，这一点可从启示录中的数字明显看出来，它们若没有某种具体含义，在许多地方是没有任何意义的。由此可见，“受印的十四万四千人”，以及“各支派的一万二千人”不是指有如此多的人从以色列支派中被盖印和拣选，而是指所有处于来自主的源于爱之良善的教义真理的人。这就是“以色列十二支派”，以及“主的十二使徒”总体上所表示的；不过，每个支派和每个使徒都具体地表示源于良善的某个真理。稍后我们会解释每个具体支派的含义。十二支派因表示来自主的源于爱之良善的一切教义真理，所以也表示教会的一切；因此，以色列十二支派代表教会，十二使徒也是。
由于“十二”论及教会的真理和良善，所以数字12描述了每个细节上的新耶路撒冷，新耶路撒冷是指主的新教会；如启示录：
城的长和宽都是一万二千斯他丢；城墙共有一百四十四肘。(启示录21:16, 17)
144就是12乘以12。又：
有十二个门；门是十二颗珍珠；门上有十二位天使；又写着以色列十二支派的名字；城墙有十二根基；根基上有羔羊十二使徒的名字；它们由十二样宝石构成；而且那里有生命树，十二个月结十二样果子。(启示录21:12, 13; 21章)。
关于这一切细节，可参看启示录21和22章。新天堂就由此处所论述的这些人形成，新教会正在由主形成；因为他们和启示录第14章所提到的那些人是一样的，在那里，论到他们，经上说：
我又观看，看哪，羔羊站在锡安山，和祂在一起的有十四万四千人。他们在宝座前唱新歌，除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌，因为他们是童身，跟随羔羊，无论祂往哪里去。(启示录14:1, 3, 4)。
由于“十二支派”表示在其一切真理和良善方面的主的教会，所以数字“十二”就成了教会的一个数字，被用于教会的神圣典礼和仪式中，如：
内有乌陵和土明的决断胸牌，胸牌外镶十二颗宝石。(出埃及记28:21)
十二个陈设饼被摆在帐幕的桌子上。(利未记24:5, 6)
摩西在西乃山下筑了一座坛，并立了十二根柱子。(出埃及记24:4)
十二个人被派去窥探迦南地。(申命记1:23)
十二个人从约旦河中间取出十二块石头。(约书亚记4:1-9, 20)
献坛礼时，十二个首领取十二个银盘子，十二个银碗，十二个金盂，十二只公牛，十二只公羊，十二只羔羊，十二只公山羊。(民数记7:84, 87)
以利亚取了十二块石头，筑了一座坛。(列王纪上18:31, 32)
以利亚遇见以利沙正在用十二对牛耕地，自己赶着第十二对，以利亚便把自己的外衣搭在他身上。(列王纪上19:19)
所罗门在铜海下安置十二只牛。(列王纪上7:25, 44)
他造了一个宝座，有十二个狮子站在其台阶上。(列王纪上10:19, 20)
身披日头的妇人头戴十二颗星的冠冕。(启示录12:1)
由此可见，“受印的十四万四千人，每个支派的一万二千人”不是指数量如此多的犹太人和以色列人，而是指所有属于新基督天堂和新教会，将处于通过圣言来自主的源于爱之良善的教义真理的人。

870.“有永远的福音”表示关于祂的降临和那些信祂之人的得救。这从“福音”和“永远”的含义清楚可知，“福音”是指主的降临和那时那些信祂之人的得救。在时代的完结，也就是在旧教会结束，新教会开始时，主的降临就发生了，也即将发生；同时，最后的审判也会发生(可参看AE 612节)。“永远或永恒”是指在显现或实存方面的神性。有两个一般概念用来表达神性，即无限和永恒。无限是其存在方面的神性；永恒是其显现方面的神性；它们中的每一个都必须在一种超越的意义上，也就是脱离空间和时间来理解。凡从空间和时间来思想无限和永恒的人，都会陷入错误；因为空间和时间适合自然界，只要人活在自然界，他的观念就在这些空间和时间中；但当他离开这个世界，进入天堂时，情况就不是这样了，也就是说，他的观念就不在时空中了。在天堂，空间和时间看上去的确与世上的极为相似；但它们只是天使状态的表象；因为他们的情感和由此而来的思维的状态在他们的外在感官面前呈现为空间和时间的表象；然而，它们不是像自然界中的那样的空间和时间。天堂里的空间和时间的性质，可从《天堂与地狱》一书中两个标题的章节内容清楚看出来，那里论述了天堂里的空间和时间。由于神性是无限和永恒的，所以无限和永恒在来自神性的一切事物中，无论总体还是细节；这就是为何表示主的降临和信徒得救的“福音”被称为“永远”。无限和永恒只论及主(可参看AE 23, 286节)。“福音”表示主的降临和那时信徒的得救，这一点可从新旧约提到它的经文清楚看出来；前面引用了这些经文(AE 612节)。
关于主的降临，一些人以为主会再次亲自降临，并确实执行最后的审判，因为在马太福音，经上就是这么说的：
门徒近前来问耶稣说，请告诉我们，你降临和时代的完结，有什么预兆呢？(马太福音24:3)
主在向他们预言了教会一步步衰落，甚至走向毁灭和完结的状态之后，就说：
那时，人子的兆头要显现；他们要看见人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。所以，你们要警醒，因为你们不知道你们的主哪个时刻来到。(马太福音24:30, 39, 42; 约翰福音21:22)
但祂的降临在此不是指祂亲自降临，而是说，那时祂要在圣言中揭示祂自己，祂是耶和华，天地的主；所有将属于新耶路撒冷所指的祂的新教会之人都要唯独敬拜祂；为实现这个目的，现在祂打开了圣言的内义或灵义；在内义或灵义上，圣言处处论述主。这也是祂有荣耀，驾着天上的云降临(马太福音24:30; 26:64; 马可福音13:26; 14:62; 路加福音21:27)的意思。“天上的云”表示字面上的圣言，“荣耀”表示它的灵义(可参看AE 36, 594节)。由于祂自己就是圣言，如祂在约翰福音(1:1, 2, 14)中被称呼的，所以在圣言中揭示祂自己就是“祂的降临”。