348.启7:4.“我听见受印的人的数目共有十四万四千人”表示所有承认主是天地之神，并处于通过圣言来自祂的源于爱之良善的教义真理的人。以色列十二支派中的“十四万四千人”就表示这些人，因为“以色列十二支派”表示由那些处于来自主的良善和真理，并承认主是天地之神的人形成的教会。“144,000”这个数字是指所有这些人；因为这个数字与12所表相同，它是12乘12，再乘1000的乘积；任何数字自身相乘，然后再乘10、100或1000，其含义都和原来的数字是一样的；因此，数字144,000与144所表相同，而144与12所表相同，因为12乘12等于144；同样，每个支派受印的12,000乘以12等于144,000。数字12表示一切或所有，论及源于良善的真理，因为12是3乘以4的乘积，而数字3表示在真理方面的一切，数字4表示在良善方面的一切；因此，12在此表示在源于爱之良善的真理方面的一切。
所有数字都表示事物的附加属性，决定了事物的品质或数量，这一点可从启示录中的数字明显看出来，它们若没有某种具体含义，在许多地方是没有任何意义的。由此可见，“受印的十四万四千人”，以及“各支派的一万二千人”不是指有如此多的人从以色列支派中被盖印和拣选，而是指所有处于来自主的源于爱之良善的教义真理的人。这就是“以色列十二支派”，以及“主的十二使徒”总体上所表示的；不过，每个支派和每个使徒都具体地表示源于良善的某个真理。稍后我们会解释每个具体支派的含义。十二支派因表示来自主的源于爱之良善的一切教义真理，所以也表示教会的一切；因此，以色列十二支派代表教会，十二使徒也是。
由于“十二”论及教会的真理和良善，所以数字12描述了每个细节上的新耶路撒冷，新耶路撒冷是指主的新教会；如启示录：
城的长和宽都是一万二千斯他丢；城墙共有一百四十四肘。(启示录21:16, 17)
144就是12乘以12。又：
有十二个门；门是十二颗珍珠；门上有十二位天使；又写着以色列十二支派的名字；城墙有十二根基；根基上有羔羊十二使徒的名字；它们由十二样宝石构成；而且那里有生命树，十二个月结十二样果子。(启示录21:12, 13; 21章)。
关于这一切细节，可参看启示录21和22章。新天堂就由此处所论述的这些人形成，新教会正在由主形成；因为他们和启示录第14章所提到的那些人是一样的，在那里，论到他们，经上说：
我又观看，看哪，羔羊站在锡安山，和祂在一起的有十四万四千人。他们在宝座前唱新歌，除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌，因为他们是童身，跟随羔羊，无论祂往哪里去。(启示录14:1, 3, 4)。
由于“十二支派”表示在其一切真理和良善方面的主的教会，所以数字“十二”就成了教会的一个数字，被用于教会的神圣典礼和仪式中，如：
内有乌陵和土明的决断胸牌，胸牌外镶十二颗宝石。(出埃及记28:21)
十二个陈设饼被摆在帐幕的桌子上。(利未记24:5, 6)
摩西在西乃山下筑了一座坛，并立了十二根柱子。(出埃及记24:4)
十二个人被派去窥探迦南地。(申命记1:23)
十二个人从约旦河中间取出十二块石头。(约书亚记4:1-9, 20)
献坛礼时，十二个首领取十二个银盘子，十二个银碗，十二个金盂，十二只公牛，十二只公羊，十二只羔羊，十二只公山羊。(民数记7:84, 87)
以利亚取了十二块石头，筑了一座坛。(列王纪上18:31, 32)
以利亚遇见以利沙正在用十二对牛耕地，自己赶着第十二对，以利亚便把自己的外衣搭在他身上。(列王纪上19:19)
所罗门在铜海下安置十二只牛。(列王纪上7:25, 44)
他造了一个宝座，有十二个狮子站在其台阶上。(列王纪上10:19, 20)
身披日头的妇人头戴十二颗星的冠冕。(启示录12:1)
由此可见，“受印的十四万四千人，每个支派的一万二千人”不是指数量如此多的犹太人和以色列人，而是指所有属于新基督天堂和新教会，将处于通过圣言来自主的源于爱之良善的教义真理的人。

297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：
父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)
“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：
耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)
就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。
然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：
当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)
以及以西结书：
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)
以赛亚书：
我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)
由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE253b节)；因此，在本章的下面，经上说：
我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)
在22章：
他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)
“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。