348.启7:4.“我听见受印的人的数目共有十四万四千人”表示所有承认主是天地之神，并处于通过圣言来自祂的源于爱之良善的教义真理的人。以色列十二支派中的“十四万四千人”就表示这些人，因为“以色列十二支派”表示由那些处于来自主的良善和真理，并承认主是天地之神的人形成的教会。“144,000”这个数字是指所有这些人；因为这个数字与12所表相同，它是12乘12，再乘1000的乘积；任何数字自身相乘，然后再乘10、100或1000，其含义都和原来的数字是一样的；因此，数字144,000与144所表相同，而144与12所表相同，因为12乘12等于144；同样，每个支派受印的12,000乘以12等于144,000。数字12表示一切或所有，论及源于良善的真理，因为12是3乘以4的乘积，而数字3表示在真理方面的一切，数字4表示在良善方面的一切；因此，12在此表示在源于爱之良善的真理方面的一切。
所有数字都表示事物的附加属性，决定了事物的品质或数量，这一点可从启示录中的数字明显看出来，它们若没有某种具体含义，在许多地方是没有任何意义的。由此可见，“受印的十四万四千人”，以及“各支派的一万二千人”不是指有如此多的人从以色列支派中被盖印和拣选，而是指所有处于来自主的源于爱之良善的教义真理的人。这就是“以色列十二支派”，以及“主的十二使徒”总体上所表示的；不过，每个支派和每个使徒都具体地表示源于良善的某个真理。稍后我们会解释每个具体支派的含义。十二支派因表示来自主的源于爱之良善的一切教义真理，所以也表示教会的一切；因此，以色列十二支派代表教会，十二使徒也是。
由于“十二”论及教会的真理和良善，所以数字12描述了每个细节上的新耶路撒冷，新耶路撒冷是指主的新教会；如启示录：
城的长和宽都是一万二千斯他丢；城墙共有一百四十四肘。(启示录21:16, 17)
144就是12乘以12。又：
有十二个门；门是十二颗珍珠；门上有十二位天使；又写着以色列十二支派的名字；城墙有十二根基；根基上有羔羊十二使徒的名字；它们由十二样宝石构成；而且那里有生命树，十二个月结十二样果子。(启示录21:12, 13; 21章)。
关于这一切细节，可参看启示录21和22章。新天堂就由此处所论述的这些人形成，新教会正在由主形成；因为他们和启示录第14章所提到的那些人是一样的，在那里，论到他们，经上说：
我又观看，看哪，羔羊站在锡安山，和祂在一起的有十四万四千人。他们在宝座前唱新歌，除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌，因为他们是童身，跟随羔羊，无论祂往哪里去。(启示录14:1, 3, 4)。
由于“十二支派”表示在其一切真理和良善方面的主的教会，所以数字“十二”就成了教会的一个数字，被用于教会的神圣典礼和仪式中，如：
内有乌陵和土明的决断胸牌，胸牌外镶十二颗宝石。(出埃及记28:21)
十二个陈设饼被摆在帐幕的桌子上。(利未记24:5, 6)
摩西在西乃山下筑了一座坛，并立了十二根柱子。(出埃及记24:4)
十二个人被派去窥探迦南地。(申命记1:23)
十二个人从约旦河中间取出十二块石头。(约书亚记4:1-9, 20)
献坛礼时，十二个首领取十二个银盘子，十二个银碗，十二个金盂，十二只公牛，十二只公羊，十二只羔羊，十二只公山羊。(民数记7:84, 87)
以利亚取了十二块石头，筑了一座坛。(列王纪上18:31, 32)
以利亚遇见以利沙正在用十二对牛耕地，自己赶着第十二对，以利亚便把自己的外衣搭在他身上。(列王纪上19:19)
所罗门在铜海下安置十二只牛。(列王纪上7:25, 44)
他造了一个宝座，有十二个狮子站在其台阶上。(列王纪上10:19, 20)
身披日头的妇人头戴十二颗星的冠冕。(启示录12:1)
由此可见，“受印的十四万四千人，每个支派的一万二千人”不是指数量如此多的犹太人和以色列人，而是指所有属于新基督天堂和新教会，将处于通过圣言来自主的源于爱之良善的教义真理的人。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。
在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：
神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)
“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。
以赛亚书：
鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)
经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。
启示录：
我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)
又：
我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)
前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。
以赛亚书：
阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)
此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。
诗篇：
恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)
此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。
何西阿书：
至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)
“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。
摩西五经：
你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)
这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。
由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：
撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)
即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。
“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。