348.启7:4.“我听见受印的人的数目共有十四万四千人”表示所有承认主是天地之神，并处于通过圣言来自祂的源于爱之良善的教义真理的人。以色列十二支派中的“十四万四千人”就表示这些人，因为“以色列十二支派”表示由那些处于来自主的良善和真理，并承认主是天地之神的人形成的教会。“144,000”这个数字是指所有这些人；因为这个数字与12所表相同，它是12乘12，再乘1000的乘积；任何数字自身相乘，然后再乘10、100或1000，其含义都和原来的数字是一样的；因此，数字144,000与144所表相同，而144与12所表相同，因为12乘12等于144；同样，每个支派受印的12,000乘以12等于144,000。数字12表示一切或所有，论及源于良善的真理，因为12是3乘以4的乘积，而数字3表示在真理方面的一切，数字4表示在良善方面的一切；因此，12在此表示在源于爱之良善的真理方面的一切。

所有数字都表示事物的附加属性，决定了事物的品质或数量，这一点可从启示录中的数字明显看出来，它们若没有某种具体含义，在许多地方是没有任何意义的。由此可见，“受印的十四万四千人”，以及“各支派的一万二千人”不是指有如此多的人从以色列支派中被盖印和拣选，而是指所有处于来自主的源于爱之良善的教义真理的人。这就是“以色列十二支派”，以及“主的十二使徒”总体上所表示的；不过，每个支派和每个使徒都具体地表示源于良善的某个真理。稍后我们会解释每个具体支派的含义。十二支派因表示来自主的源于爱之良善的一切教义真理，所以也表示教会的一切；因此，以色列十二支派代表教会，十二使徒也是。

由于“十二”论及教会的真理和良善，所以数字12描述了每个细节上的新耶路撒冷，新耶路撒冷是指主的新教会；如启示录：

城的长和宽都是一万二千斯他丢；城墙共有一百四十四肘。(启示录21:16, 17)

144就是12乘以12。又：

有十二个门；门是十二颗珍珠；门上有十二位天使；又写着以色列十二支派的名字；城墙有十二根基；根基上有羔羊十二使徒的名字；它们由十二样宝石构成；而且那里有生命树，十二个月结十二样果子。(启示录21:12, 13; 21章)。

关于这一切细节，可参看启示录21和22章。新天堂就由此处所论述的这些人形成，新教会正在由主形成；因为他们和启示录第14章所提到的那些人是一样的，在那里，论到他们，经上说：

我又观看，看哪，羔羊站在锡安山，和祂在一起的有十四万四千人。他们在宝座前唱新歌，除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌，因为他们是童身，跟随羔羊，无论祂往哪里去。(启示录14:1, 3, 4)。

由于“十二支派”表示在其一切真理和良善方面的主的教会，所以数字“十二”就成了教会的一个数字，被用于教会的神圣典礼和仪式中，如：

内有乌陵和土明的决断胸牌，胸牌外镶十二颗宝石。(出埃及记28:21)

十二个陈设饼被摆在帐幕的桌子上。(利未记24:5, 6)

摩西在西乃山下筑了一座坛，并立了十二根柱子。(出埃及记24:4)

十二个人被派去窥探迦南地。(申命记1:23)

十二个人从约旦河中间取出十二块石头。(约书亚记4:1-9, 20)

献坛礼时，十二个首领取十二个银盘子，十二个银碗，十二个金盂，十二只公牛，十二只公羊，十二只羔羊，十二只公山羊。(民数记7:84, 87)

以利亚取了十二块石头，筑了一座坛。(列王纪上18:31, 32)

以利亚遇见以利沙正在用十二对牛耕地，自己赶着第十二对，以利亚便把自己的外衣搭在他身上。(列王纪上19:19)

所罗门在铜海下安置十二只牛。(列王纪上7:25, 44)

他造了一个宝座，有十二个狮子站在其台阶上。(列王纪上10:19, 20)

身披日头的妇人头戴十二颗星的冠冕。(启示录12:1)

由此可见，“受印的十四万四千人，每个支派的一万二千人”不是指数量如此多的犹太人和以色列人，而是指所有属于新基督天堂和新教会，将处于通过圣言来自主的源于爱之良善的教义真理的人。

131.这些事也可通过比喻来说明，打比喻是为了那些普通人，比起基于圣言和推理的演绎分析，他们通过比喻看得更明白。每个市民或臣民通过执行国王的命令和教导而忠诚于他，若为了王受苦则显得更忠诚，若为他献出生命，尤其忠诚，如在战争和交战中所发生的情形。同样，通过实现对方的愿望，朋友，或父子，或主仆之间会靠得更近；若他们能抗击敌人保护对方，则更是如此；若能为捍卫他们的荣耀而战，关系还要更进一层。当人与那些对着他所求爱的少女口出恶言之人决斗，甚至在决斗中被对手所伤时，他与少女的关系岂不会联结起来？这类事件使人们团结起来，这是一个自然法则。主说：
我是好牧人，好牧人为羊舍命；为此，父爱我。（约翰福音10:11,17）132. (7)相信十字架受难是真正的救赎行为，这是教会的根本性错误；这个错误，连同有关来自永恒的三个神性位格的错误，已败坏了整个教会，甚至到了其中属灵之物荡然无存的地步。如今，还有什么东西能比以下观念更能塞满正统神学书籍，或更热情地在学院中被教导和灌输，或更频繁地在讲坛上被宣讲和传扬的呢？即：父神向人类发怒，不仅将其从身边赶走，还把它置于普遍的诅咒之下，从而把它逐出教会；但祂又是仁慈的，故祂说服，或迫使自己的儿子降下来，担当这个诅咒的判决，以平息祂父亲的愤怒；只有这样祂才能以赞许的眼光看待人类。而且，这一切实际上是通过圣子完成的。例如，为了担当人类的诅咒，圣子让自己被犹太人鞭打，往自己脸上吐唾沫，然后被钉十字架，就象在神面前受咒诅一样（申命记21:23）。这样行以后，父就得了安慰，并出于对祂儿子的爱而取消了这个诅咒，不过，仅仅取消了圣子所代求的那些人的诅咒，圣子因此成为父面前永恒的中保。
如今，这些及类似观念就回响在我们教堂中，再从墙上回响过来，如同森林里的回声，灌满那里所有听众的耳朵。若理性被圣言启示并清醒，谁不明白，神是怜悯本身和仁慈本身，因为祂是爱本身和善本身，这些属性是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身以愤怒的眼光看待人，并对他作出诅咒的判决，却仍保持它自己的神性本质，这是一个矛盾。这类行为很难归给一个好人，只能归给一个坏人。它们也不可能归给天堂的天使，只能归给地狱灵。因此，把它们归给神是非常可怕的。
若问原因，答案是：人们把十字架受难当成了真正的救赎行为。这些错误便从这个源头涌出，就象一个错误酿成了一系列错误，或从一罐醋所流出的，无非是醋，从一个错乱的心智所流出的，无非是疯狂。一个结论会引出同类型的其它理论，因为它们就隐藏在这个结论中，一个接一个出现；从十字架受难就是救赎行为的教义中能出现并提取出关于神的更为卑鄙可耻的观念，直到以赛亚书中的话应验：
祭司和先知因浓酒东倒西歪。他们谬行审判，各席上满了呕吐的污秽。（以赛亚书28:7,8）