史威登堡神学著作
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344.启7:2.“我又看见另有一位天使从日出之地上来”表示主的规定和调节。此处“天使”是指神性之爱方面的主，因为祂“从日出之地上来”，“从日出之地”或从东方，就是从神性之爱，因为在灵界，主就是太阳和东方，在神性之爱方面被如此称呼。祂在规定和调节，这一点从祂吩咐四位天使“不可伤害地和海，等神的众仆人在额上被盖了印”明显看出来。“天使或使者”在至高意义上是指主的神性人身，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
耶和华面前的天使拯救他们；祂以慈爱和怜悯救赎他们，在永恒的一切日子保抱他们、怀搋他们。(以赛亚书63:9)
创世记：
救赎我脱离一切邪恶的那天使赐福与他们。(创世记48:16)
玛拉基书：
你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然来到祂的殿。(玛拉基书3:1)
出埃及记：
看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，你们要在他面前谨慎，因为我的名就在他中间。(出埃及记23:20-23)
在希伯来语，“天使或使者”和“被差遣的”是用一个词来表达的；正因如此，主经常称自己是“父所差来的”，“父所差来的”是指神性人身。但在相对意义上，“天使或使者”是指凡接受主的人，无论在天堂还是在世界上。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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