史威登堡神学著作
343.“执掌地上的四风,使风不吹在地上、海上和任何树上”表示主阻止并抑制进入善人与恶人结合所在的低层部分或区域的更近、因而更强烈的流注。要知道,当恶人在天堂下面的灵人界大大增加,以至于天堂里的天使无法继续处于其爱与智慧的状态时,最后的审判就会发生;因为在这种情况下,他们没有支撑和根基。这是由下面的恶人大大增加造成的,所以为了维持天使的状态,主以其越来越强烈的神性流入,并且这种流入会持续下去,直到若不将下面的恶人与善人分离,他们就再也无法被任何流注保存。这种分离是通过众天堂的下沉和接近,因而通过更强烈的流注实现的,直到最终恶人无法忍受它;然后,恶人就逃跑,把自己扔进地狱。这也是前一章中的这些话所表示的:
他们向山和岩石说,倒在我们身上吧,把我们藏起来,躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒;因为祂愤怒的大日到了;谁能站得住呢?(启示录6:16-17)
不过,要继续解释。“四风”表示天堂的流注;“地,海和一切树”表示一切低层区域和那里的一切事物;“地和海”表示一切低层区域;“一切树”表示那里的一切事物。“风”表示流注,确切地说,表示进入理解力的真理的流注,这一点可从以下经文明显看出来,以西结书:
主耶和华如此说,灵啊,要从四风而来,吹进这些被杀的人里面,使他们可以活过来。(以西结书37:9-10)
撒迦利亚书:
见有套着四匹马的四辆战车,这些是天的四风。(撒迦利亚书6:1-5)
约翰福音:
你们必须重生。风随着意思吹,却不晓得它从哪里来,往那里去。(约翰福音3:7, 8)
耶利米书:
制造大地者用智慧预备了世界,从祂府库中带出风来。(耶利米书10:12-13; 51:15-16; 诗篇135:7)
诗篇:
耶和华使风刮起,水便流动。祂宣告祂的话、祂的律例和典章。(诗篇147:18, 19)
又:
耶和华赞美执行祂话的狂风。(诗篇148:8)
又:
耶和华以风为使者。(诗篇104:3-4)
又:
耶和华藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:10; 104:3)
“风的翅膀”是指流入的神性真理;主因此被称为“鼻中的气”(耶利米哀歌4:20)。经上记着:
祂将生命的灵魂吹进亚当的鼻孔。(创世记2:7)
还有:
主向祂的门徒吹气,说,你们受圣灵。(约翰福音20:21, 22)
“圣灵”是指从主发出的神性真理,“主向门徒吹气”就代表、因而表示进入门徒的神性真理的流注。“风”和“呼吸或气息”表示进入理解力的神性真理的流注,这是由于肺和理解力的对应关系;关于这个主题,可参看《圣爱与圣智》(371-429节)。因此,由于经由天堂而来的更近、更强烈的神性流注驱散恶人里面的真理,所以“风”表示对他们里面的真理的驱散,因而表示他们与地狱的结合,以及毁灭,这一点可从以下经文看出来,耶利米书:
我要使四风从天的四边刮到以拦,将他们分散。(耶利米书49:36)
以赛亚书:
你要簸扬它们,好叫风将它们吹去,旋风把它刮散。(以赛亚书41:16)
又:
耶和华的气如一股硫磺的溪流,使他们着起来。(以赛亚书30:33)
约伯记:
耕罪孽的人,因神的气浪就灭亡;因祂鼻中的气息,他们就消没。(约伯记4:8-9)
诗篇:
因耶和华的斥责,因你鼻孔的气息喷出,世界的根基就显露。(诗篇18:15)
但以理书:
我在异象中观看,看哪,天的四风刮在大海之上。有四个兽上来。(但以理书7: 2-3等)
耶利米书:
忿怒从耶和华的暴风中发出,必猛刮到恶人头上。(耶利米书23:19; 30:23)
诗篇:
我的神啊,求你用狂风追赶他们,用暴风恐吓他们。(诗篇83:15)
那鸿书:
耶和华的道路在旋风和暴风中。(那鸿书1:3等; 耶利米书25:32; 以西结书13:13; 何西阿书8:7; 阿摩司书1:14; 撒迦利亚书9:14; 诗篇11:6; 50:3; 55:8)
诗篇:
祂一吩咐,狂风就刮起。神使狂风止息,波浪就平静。(诗篇107:25, 29)
由此明显可知,以下这些话在灵义上是什么意思:
耶稣在船上斥责风,向海说,住了吧!静了吧!(马可福音4:39-40; 路加福音8:23-24)
此处“海”表示地狱,“风”表示来自地狱的流注。“东风”只表示强烈的流注(以西结书17:10; 耶利米书18:17; 以西结书19:12; 何西阿书13:15; 诗篇48:7)。吹干红海的“东风”也并非表示别的(出埃及记14:21);对此,摩西五经上如此记着:
因你鼻中的气息,水便堆积起来,你用风一吹,海就把他们淹没。(出埃及记15:8, 10)
由此可见,“执掌地上的四风,使风不吹在地上”表示阻止并抑制进入低层部分或区域的更近和更强烈的流注。
启14:12
893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰,而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知:“忍耐”是指试探(对此,参看AE 813节)。下面会看到,所指的,也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节),因而是指那些处于仁爱的人,因为这些人处于来自良善的真理;他们也处于信仰;但他们知道,仁与信就像良善与真理,或意愿与理解力,或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体,所以对他们来说,信也是仁。凡从仁进入思维的,因属于仁,故本质上都是仁,尽管就其存在而言,它被称为信。事实上,除了来自某种情感,因而属于情感的东西外,没有什么东西能存在于思维中,因为这就像存在,因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样;由此可推知,信若非来自仁,就不可能存在;还可知,信的品质完全取决于仁,或说信完全就是仁的样子。不过,关于这个主题,别处会详述。
如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫,不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质,只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家,凡生活良好,并声称生活良好是得救所必需的人,都不可能被逐出并弃绝。原因在于,这与圣言完全一致,每个人凭理性之光都能看到,他应当生活良好。然而,那些处于唯信的人仍谴责他们,认为他们是不能得救的人,因为功德在善行中,还因为这些作为来自人的自我,故不是良善,以及其它理由,他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说,这一点尤其明显;摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰,而是在生活中出于宗教思想行善的人,甚至断言这些人不是活着的,而是完全死了,声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派,而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人,不是以这种方式来亵渎的,尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为;尤其那些通过著作和讲道,或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思,也是启示录第12章中这些话的意思:
龙站在那将要生产的妇人面前,等她生产之后,要吞吃她的孩子;后来他逼迫那妇人,追赶她,从口中吐出水来,像河一样,要使她被这河吞没;龙向妇人发怒,去与她其余的种争战,就是那守神诫命,为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)
这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到,他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。
关于此处“忍耐”所指的试探,它们是属灵的试探,就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探;因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战,有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思,马太福音:
耶稣说,不拿起自己的十字架来跟从我的,不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)
同一福音书:
耶稣对门徒说,若有人愿意跟从我,就让他否认自己,拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)
在这些经文中,“十字架”表示试探,“跟从主”表示承认祂的神性,并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探,是因为当那些属世的人正在变得属灵时,自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰,因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散,所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己,拿起自己的十字架”,也就是说,他们必须弃绝自己的东西,“十字架”是指他必须与之争战的人的自我,或人自己的东西。
又:
耶稣对那问祂,他当作什么事,才可以承受永生的富人说。耶稣对他说,诫命你是晓得的:不可通奸,不可杀人,不可偷盗,不可作假见证,不可欺诈,当孝敬父母。他回答耶稣说,这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他,就爱他;对他说,你还缺少一件;去变卖你所有的给穷人,就必有财宝在天上;你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)
此处“跟从主,拿起十字架”与前面的具有相同的含义,即:承认主的神性,承认主是天地之神;因为没有这种承认,没有人能放弃邪恶,并实行良善,除非他凭自我行善,也除非这善是邀功或寻求功德的善,因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此,他不能得救,除非承认主,还承认一切良善都来自祂。然而,任何人在从主行善之前,都必须经历试探。原因在于,人的内在通过试探被打开,而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主,没有人能实行诫命,所以主说:“你还缺少一件;去变卖你所有的,拿起十字架来跟从我。”也就是说,他必须承认主,必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西;因此,这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义;“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话,是因为他很富有;“财富”在灵义上表示良善与真理的知识,但对这个人,也就是一个犹太人来说,“财富”表示邪恶与虚假的知识,因为它们是传统。由此可见,主在此处和在别处一样,通过对应说话。
他们所要喝的“杯”也表示试探:
耶稣对雅各和约翰说,你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯,你们能喝吗?我所受的洗,你们能受吗?他们对耶稣说,我们能。耶稣对他们说,我所喝的杯,你们固然要喝,我所受的洗,你们固然要受;但坐在我右边或左边,不是我可以赐的,乃是为谁预备的,就赐给谁。(马可福音10:38–40)
“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同,即表示经历试探;“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同,和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的,并忍受所有的地狱;因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱;而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假,在这些地狱里争战的,是主,而不是人自己,除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身,而世人不是凭自己的能力,而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生;而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生,也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,187–193节等);主荣耀了祂的人身,并把它变成神性,就像祂使人重生,并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》,1725, 1729, 1733, 3318, 3381, 3382, 4286节)。
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