343.“执掌地上的四风，使风不吹在地上、海上和任何树上”表示主阻止并抑制进入善人与恶人结合所在的低层部分或区域的更近、因而更强烈的流注。要知道，当恶人在天堂下面的灵人界大大增加，以至于天堂里的天使无法继续处于其爱与智慧的状态时，最后的审判就会发生；因为在这种情况下，他们没有支撑和根基。这是由下面的恶人大大增加造成的，所以为了维持天使的状态，主以其越来越强烈的神性流入，并且这种流入会持续下去，直到若不将下面的恶人与善人分离，他们就再也无法被任何流注保存。这种分离是通过众天堂的下沉和接近，因而通过更强烈的流注实现的，直到最终恶人无法忍受它；然后，恶人就逃跑，把自己扔进地狱。这也是前一章中的这些话所表示的：
他们向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒；因为祂愤怒的大日到了；谁能站得住呢？(启示录6:16-17)
不过，要继续解释。“四风”表示天堂的流注；“地，海和一切树”表示一切低层区域和那里的一切事物；“地和海”表示一切低层区域；“一切树”表示那里的一切事物。“风”表示流注，确切地说，表示进入理解力的真理的流注，这一点可从以下经文明显看出来，以西结书：
主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹进这些被杀的人里面，使他们可以活过来。(以西结书37:9-10)
撒迦利亚书：
见有套着四匹马的四辆战车，这些是天的四风。(撒迦利亚书6:1-5)
约翰福音：
你们必须重生。风随着意思吹，却不晓得它从哪里来，往那里去。(约翰福音3:7, 8)
耶利米书：
制造大地者用智慧预备了世界，从祂府库中带出风来。(耶利米书10:12-13; 51:15-16; 诗篇135:7)
诗篇：
耶和华使风刮起，水便流动。祂宣告祂的话、祂的律例和典章。(诗篇147:18, 19)
又：
耶和华赞美执行祂话的狂风。(诗篇148:8)
又：
耶和华以风为使者。(诗篇104:3-4)
又：
耶和华藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:10; 104:3)
“风的翅膀”是指流入的神性真理；主因此被称为“鼻中的气”(耶利米哀歌4:20)。经上记着：
祂将生命的灵魂吹进亚当的鼻孔。(创世记2:7)
还有：
主向祂的门徒吹气，说，你们受圣灵。(约翰福音20:21, 22)
“圣灵”是指从主发出的神性真理，“主向门徒吹气”就代表、因而表示进入门徒的神性真理的流注。“风”和“呼吸或气息”表示进入理解力的神性真理的流注，这是由于肺和理解力的对应关系；关于这个主题，可参看《圣爱与圣智》(371-429节)。因此，由于经由天堂而来的更近、更强烈的神性流注驱散恶人里面的真理，所以“风”表示对他们里面的真理的驱散，因而表示他们与地狱的结合，以及毁灭，这一点可从以下经文看出来，耶利米书：
我要使四风从天的四边刮到以拦，将他们分散。(耶利米书49:36)
以赛亚书：
你要簸扬它们，好叫风将它们吹去，旋风把它刮散。(以赛亚书41:16)
又：
耶和华的气如一股硫磺的溪流，使他们着起来。(以赛亚书30:33)
约伯记：
耕罪孽的人，因神的气浪就灭亡；因祂鼻中的气息，他们就消没。(约伯记4:8-9)
诗篇：
因耶和华的斥责，因你鼻孔的气息喷出，世界的根基就显露。(诗篇18:15)
但以理书：
我在异象中观看，看哪，天的四风刮在大海之上。有四个兽上来。(但以理书7: 2-3等)
耶利米书：
忿怒从耶和华的暴风中发出，必猛刮到恶人头上。(耶利米书23:19; 30:23)
诗篇：
我的神啊，求你用狂风追赶他们，用暴风恐吓他们。(诗篇83:15)
那鸿书：
耶和华的道路在旋风和暴风中。(那鸿书1:3等; 耶利米书25:32; 以西结书13:13; 何西阿书8:7; 阿摩司书1:14; 撒迦利亚书9:14; 诗篇11:6; 50:3; 55:8)
诗篇：
祂一吩咐，狂风就刮起。神使狂风止息，波浪就平静。(诗篇107:25, 29)
由此明显可知，以下这些话在灵义上是什么意思：
耶稣在船上斥责风，向海说，住了吧！静了吧！(马可福音4:39-40; 路加福音8:23-24)
此处“海”表示地狱，“风”表示来自地狱的流注。“东风”只表示强烈的流注(以西结书17:10; 耶利米书18:17; 以西结书19:12; 何西阿书13:15; 诗篇48:7)。吹干红海的“东风”也并非表示别的(出埃及记14:21)；对此，摩西五经上如此记着：
因你鼻中的气息，水便堆积起来，你用风一吹，海就把他们淹没。(出埃及记15:8, 10)
由此可见，“执掌地上的四风，使风不吹在地上”表示阻止并抑制进入低层部分或区域的更近和更强烈的流注。

445.“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示信和拯救。这从“以萨迦”和“以萨迦支派”代表、因而表示什么清楚可知，“以萨迦”和“以萨迦支派”是指构成人里面的天堂和拯救之物，因为在原文，“以萨迦”表示人里面的赏赐或回报，天堂和拯救是爱和信的结果，因此两者都由“以萨迦支派”来表示。圣言经常提到“赏赐或回报”，如“他们将得到赏赐”，它被理解为永生和拯救，大多数读者把它理解为天上的喜乐；这是“赏赐或回报”在最近意义上的含义。如果一个人照主的诫命生活，那么对他来说，思想永生、拯救和天上的喜乐是允许的；但他不允许一心想着赏赐或回报，因为他若如此行，就是以赏赐或回报为目的，并且很容易陷入这种想法：他因他的生活而配得天堂和拯救，这种想法使他在每个细节上都关注自我，这种自我关注会把他从天堂中移走；因为只要人在他所做的事上关注自我，他就不关注天堂。因此，在圣言中，“赏赐或回报”表示有天堂和拯救，也就是一般来说爱和信，因而聪明和智慧在其中；拯救和天堂，因而天上的喜乐在一个人不思想回报或赏赐的程度内而在这些里面。由此可见，“以萨迦”和以萨迦支派表示什么。
此处之所以表示信，是因为“西缅支派”表示服从，“利未支派”表示善行，那些出于服从而处于善行的人就处于信；但那些出于对真理和良善的情感而处于生活良善的人处于仁爱，那些出于属天情感而处于生活良善的人处于对主之爱。在天堂，还有一种区分天使的方法：那些出于一种属天情感而处于生活良善的人在至内层或第三层天堂；那些出于一种属灵情感而处于生活良善的人在中间或第二层天堂；那些出于服从而处于善行的人在最低层或第一层天堂。说后者也有信，是因为他们照着他们的理解来相信他们从圣言的字义和牧师那里所听到的东西，但他们既看不见，也感知不到它们是不是真理，因此他们关于必须要相信的事物的思维被称为信。因为未经对其特征的理性洞察和感知而相信的东西适合被称为信，在这种情况下，这些人既能相信真理，也能相信虚假。但当看见并感知到所相信的东西时，它不是被称为信，而是被称为领悟和感知；因为被主光照的理解力会看见，意愿会被打动，行为则源于这两者。
“以萨迦”和他的支派在此表示信，是因为这三个支派，其中的每个支派受印的都有一万二千，表示所有在最低层或第一层天堂的人；那些在这层天堂的人可以说出于服从处于善行，并处于信。此外，他们当中的许多人称唯信为得救的本质，却将信与善行分离，因为他们说，主把信赋予了他们，因为他们处于善行，如果他们没有处于善行，信就不会被赋予。但那些将信与善行分离的人说，信是得救的唯一方法，他们通过它得救，无论他们如何生活，并通过他们的生活确认这一点，这些人不在最低层天堂，而是在地狱。
在以色列对他儿子的预言中，“以萨迦”表示那些由于他们所做的善行而关注回报或赏赐，从而将功德置于行为或作为的人：
以萨迦是头瘦骨嶙峋的驴，卧在重驮之间。他看安息为美好，以地为可喜悦；便屈肩背重，成为服劳役的仆人。(创世记49:14–15)
此处“以萨迦”表示由于作为或行为的赏赐或回报；“瘦骨嶙峋的驴”表示最低奴役；“卧在重驮之间”表示在作为或行为当中的生命；“他看安息为美好”表示没有回报、充满幸福的善行；“可喜悦的地”表示那些在主国度的人处于这种幸福；“ 便屈肩背重”表示然而，他们在每项工作上都辛勤劳动；“ 成为服劳役的仆人”表示为了回报或功德。对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6387–6394节)。
但摩西五经中的这些话表示那些没有通过关注回报或赏赐而将功德置于他们所履行的善行，而是将天堂和永生的幸福置于良好的思维和意愿，因而置于良好行为，并处于在天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻之中的人所拥有的对真理和良善的情感之人：
关于西布伦，他说，西布伦哪，你出外可以欢喜；以萨迦啊，你在帐棚里可以快乐。他们要召集人民到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，沙中埋藏的宝藏。(申命记33:18–19)
这些话论及那些处于良善和真理的婚姻，也就是在理解力和思维方面处于真理，在意愿和情感方面处于良善的人。“西布伦”表示这种婚姻，“以萨迦”表示对真理和良善的情感；“你出外可以欢喜”表示以一切纯正真理和良善为快乐，“出外”表示一切事物，因为它表示终端、结果和结论；“在帐棚里可以快乐”表示在一切敬拜中；“召集人民到山上”表示因为这些人在天堂，就是爱之良善盛行的地方；“献公义的祭”表示出于来自良善的真理的敬拜；“吸取海里的丰富”表示吸收来自圣言的教义真理，因而表示聪明；“吸取沙中埋藏的宝藏”表示隐藏在圣言字义中的属灵事物。
由于“犹大、以萨迦和西布伦支派”表示爱之良善所在的天堂，“犹大支派”表示这良善本身，“以萨迦支派”表示它的情感，“西布伦支派”表示它与真理的结合，所以这三个支派在会幕的东边扎营(民数记2:3–9)。因为在天堂，那些处于爱之良善，因而处于对良善与真理的情感，并处于它们的婚姻或结合，也就是说，在教义上处于真理，在生活上处于良善的人住在东方。