343.“执掌地上的四风，使风不吹在地上、海上和任何树上”表示主阻止并抑制进入善人与恶人结合所在的低层部分或区域的更近、因而更强烈的流注。要知道，当恶人在天堂下面的灵人界大大增加，以至于天堂里的天使无法继续处于其爱与智慧的状态时，最后的审判就会发生；因为在这种情况下，他们没有支撑和根基。这是由下面的恶人大大增加造成的，所以为了维持天使的状态，主以其越来越强烈的神性流入，并且这种流入会持续下去，直到若不将下面的恶人与善人分离，他们就再也无法被任何流注保存。这种分离是通过众天堂的下沉和接近，因而通过更强烈的流注实现的，直到最终恶人无法忍受它；然后，恶人就逃跑，把自己扔进地狱。这也是前一章中的这些话所表示的：
他们向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒；因为祂愤怒的大日到了；谁能站得住呢？(启示录6:16-17)
不过，要继续解释。“四风”表示天堂的流注；“地，海和一切树”表示一切低层区域和那里的一切事物；“地和海”表示一切低层区域；“一切树”表示那里的一切事物。“风”表示流注，确切地说，表示进入理解力的真理的流注，这一点可从以下经文明显看出来，以西结书：
主耶和华如此说，灵啊，要从四风而来，吹进这些被杀的人里面，使他们可以活过来。(以西结书37:9-10)
撒迦利亚书：
见有套着四匹马的四辆战车，这些是天的四风。(撒迦利亚书6:1-5)
约翰福音：
你们必须重生。风随着意思吹，却不晓得它从哪里来，往那里去。(约翰福音3:7, 8)
耶利米书：
制造大地者用智慧预备了世界，从祂府库中带出风来。(耶利米书10:12-13; 51:15-16; 诗篇135:7)
诗篇：
耶和华使风刮起，水便流动。祂宣告祂的话、祂的律例和典章。(诗篇147:18, 19)
又：
耶和华赞美执行祂话的狂风。(诗篇148:8)
又：
耶和华以风为使者。(诗篇104:3-4)
又：
耶和华藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:10; 104:3)
“风的翅膀”是指流入的神性真理；主因此被称为“鼻中的气”(耶利米哀歌4:20)。经上记着：
祂将生命的灵魂吹进亚当的鼻孔。(创世记2:7)
还有：
主向祂的门徒吹气，说，你们受圣灵。(约翰福音20:21, 22)
“圣灵”是指从主发出的神性真理，“主向门徒吹气”就代表、因而表示进入门徒的神性真理的流注。“风”和“呼吸或气息”表示进入理解力的神性真理的流注，这是由于肺和理解力的对应关系；关于这个主题，可参看《圣爱与圣智》(371-429节)。因此，由于经由天堂而来的更近、更强烈的神性流注驱散恶人里面的真理，所以“风”表示对他们里面的真理的驱散，因而表示他们与地狱的结合，以及毁灭，这一点可从以下经文看出来，耶利米书：
我要使四风从天的四边刮到以拦，将他们分散。(耶利米书49:36)
以赛亚书：
你要簸扬它们，好叫风将它们吹去，旋风把它刮散。(以赛亚书41:16)
又：
耶和华的气如一股硫磺的溪流，使他们着起来。(以赛亚书30:33)
约伯记：
耕罪孽的人，因神的气浪就灭亡；因祂鼻中的气息，他们就消没。(约伯记4:8-9)
诗篇：
因耶和华的斥责，因你鼻孔的气息喷出，世界的根基就显露。(诗篇18:15)
但以理书：
我在异象中观看，看哪，天的四风刮在大海之上。有四个兽上来。(但以理书7: 2-3等)
耶利米书：
忿怒从耶和华的暴风中发出，必猛刮到恶人头上。(耶利米书23:19; 30:23)
诗篇：
我的神啊，求你用狂风追赶他们，用暴风恐吓他们。(诗篇83:15)
那鸿书：
耶和华的道路在旋风和暴风中。(那鸿书1:3等; 耶利米书25:32; 以西结书13:13; 何西阿书8:7; 阿摩司书1:14; 撒迦利亚书9:14; 诗篇11:6; 50:3; 55:8)
诗篇：
祂一吩咐，狂风就刮起。神使狂风止息，波浪就平静。(诗篇107:25, 29)
由此明显可知，以下这些话在灵义上是什么意思：
耶稣在船上斥责风，向海说，住了吧！静了吧！(马可福音4:39-40; 路加福音8:23-24)
此处“海”表示地狱，“风”表示来自地狱的流注。“东风”只表示强烈的流注(以西结书17:10; 耶利米书18:17; 以西结书19:12; 何西阿书13:15; 诗篇48:7)。吹干红海的“东风”也并非表示别的(出埃及记14:21)；对此，摩西五经上如此记着：
因你鼻中的气息，水便堆积起来，你用风一吹，海就把他们淹没。(出埃及记15:8, 10)
由此可见，“执掌地上的四风，使风不吹在地上”表示阻止并抑制进入低层部分或区域的更近和更强烈的流注。

194.“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示对那个时间和那时状态的无知。这从“时刻”和“不知道”的含义清楚可知：“时刻”是指当人死亡时的时间，以及那时他的状态；“不知道”是指无知。经上说“我哪个时刻来到你那里”，即“如同贼一样”，这句话在字义上的意思是，主会如此来到；但它在灵义上的意思是，邪恶和虚假将偷走他们从圣言所拥有的知识。因为作恶在圣言的字义上被归于耶和华或主，但它在灵义上的意思是，祂不向任何人行恶，而是人向自己行恶(参看《属天的奥秘》，2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227, 8228, 8284, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431节)。

此外，“时刻”(Hour，经上或译为时辰、时候、小时，时等)也表示状态，因为在圣言中，一切时间，如一天，一周，一月，一年，一个时代，都表示生命状态，“时刻”同样如此。其原因可参看《天堂与地狱》(162–169节)，那里论述了天堂里的时间。但由于“时刻”既表示时间，也表示状态，所以在圣言提到“时刻或时辰”的地方，几乎无法得知它除了表示时间外还表示什么。如马太福音：

家主雇工人进他的葡萄园，他们从第三时辰，第六时辰，第九时辰，第十一时辰劳动，并领了一样的报酬。(马太福音20:1–16)

这些“时辰”在世上表示时间，但在天堂表示生命的状态，因为天堂没有时辰，那里的时间不像世上的那样可以测算，并分成日子，这些日子又分成时辰。因此，天使感知到的不是这些时间，而是那些死去之人的生命状态，无论老人，年轻人，少年人还是孩子，他们同样为自己获得属灵生命。“在葡萄园中劳动”是指通过应用于生活功用的来自圣言的真理和良善的知识而为自己获得属灵生命。在圣言中，“葡萄园”表示属灵教会，和属于人的属灵生命(参看《属天的奥秘》，3220, 9139节)。“第三时辰”、“第六时辰”和“第九时辰”表示相似的生命状态，因为在圣言中，所有数字都具有意义，这些数字具有相似的含义。“三”表示一个完全的状态，或完整直到结束之物(AC 2788, 4495, 7715, 8347, 9825节)；“六”和“九”同样如此。但“十一”表示一种尚未完全的状态，但却接受的状态，就是诸如善良友好的孩子和婴儿的那种状态。所有人都劳动到的“十二时辰”表示在其完全中的真理和良善(AC 577, 2089, 2129, 2130, 3272, 3858, 3913节)。在圣言中，所有数字都具有意义(AC 4495, 4670, 5265, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)；相乘得出的复合数字和构成它的简单数字具有相似的含义，因此，“三”、“六”和“九”具有相似的含义(AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。

由于“十二”表示在其完全中的真理和良善，因而表示由此而来的人的光或聪明的状态，所以主说：

白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不会跌倒。(约翰福音11:9)

在其它地方，“时”也表示生命的状态，如启示录：

那四个天使就被释放，他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分。(启示录9:15)

此处提到的“时”表示人里面的邪恶状态，等到我们解释这些话时，这一点是显而易见的。由此明显可知，“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示人不仅不知道他的死亡时间，而且也不知道那时他的状态，而这个状态将持续到永远；因为人过去的生命，甚至直到生命结束的状态如何，他将永远保持如何。

主在福音书中经常说类似的话，如马太福音：

你们不知道你们的主哪个时刻来到；你们也要预备；因为你们想不到的时候，人子就来了。(马太福音24:42, 44)

同一福音书：

在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来。(马太福音24:50)

又：

所以你们要警醒，因为人子要来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:13)

要知道，人永远保持其整个生命一直到结束时的品质或样子，根本不是他在死亡的那一刻的样子。因为那时，对恶人来说，悔改是没有用的；而对善人来说，悔改会强化或坚固这种状态。