史威登堡神学著作

揭秘启示录 #343

343.“执掌地上的

343.“执掌地上的四风,使风不吹在地上、海上和任何树上”表示主阻止并抑制进入善人与恶人结合所在的低层部分或区域的更近、因而更强烈的流注。要知道,当恶人在天堂下面的灵人界大大增加,以至于天堂里的天使无法继续处于其爱与智慧的状态时,最后的审判就会发生;因为在这种情况下,他们没有支撑和根基。这是由下面的恶人大大增加造成的,所以为了维持天使的状态,主以其越来越强烈的神性流入,并且这种流入会持续下去,直到若不将下面的恶人与善人分离,他们就再也无法被任何流注保存。这种分离是通过众天堂的下沉和接近,因而通过更强烈的流注实现的,直到最终恶人无法忍受它;然后,恶人就逃跑,把自己扔进地狱。这也是前一章中的这些话所表示的:
他们向山和岩石说,倒在我们身上吧,把我们藏起来,躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒;因为祂愤怒的大日到了;谁能站得住呢?(启示录6:16-17)
不过,要继续解释。“四风”表示天堂的流注;“地,海和一切树”表示一切低层区域和那里的一切事物;“地和海”表示一切低层区域;“一切树”表示那里的一切事物。“风”表示流注,确切地说,表示进入理解力的真理的流注,这一点可从以下经文明显看出来,以西结书:
主耶和华如此说,灵啊,要从四风而来,吹进这些被杀的人里面,使他们可以活过来。(以西结书37:9-10)
撒迦利亚书:
见有套着四匹马的四辆战车,这些是天的四风。(撒迦利亚书6:1-5)
约翰福音:
你们必须重生。风随着意思吹,却不晓得它从哪里来,往那里去。(约翰福音3:7, 8)
耶利米书:
制造大地者用智慧预备了世界,从祂府库中带出风来。(耶利米书10:12-13; 51:15-16; 诗篇135:7)
诗篇:
耶和华使风刮起,水便流动。祂宣告祂的话、祂的律例和典章。(诗篇147:18, 19)
又:
耶和华赞美执行祂话的狂风。(诗篇148:8)
又:
耶和华以风为使者。(诗篇104:3-4)
又:
耶和华藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:10; 104:3)
“风的翅膀”是指流入的神性真理;主因此被称为“鼻中的气”(耶利米哀歌4:20)。经上记着:
祂将生命的灵魂吹进亚当的鼻孔。(创世记2:7)
还有:
主向祂的门徒吹气,说,你们受圣灵。(约翰福音20:21, 22)
“圣灵”是指从主发出的神性真理,“主向门徒吹气”就代表、因而表示进入门徒的神性真理的流注。“风”和“呼吸或气息”表示进入理解力的神性真理的流注,这是由于肺和理解力的对应关系;关于这个主题,可参看《圣爱与圣智》(371-429节)。因此,由于经由天堂而来的更近、更强烈的神性流注驱散恶人里面的真理,所以“风”表示对他们里面的真理的驱散,因而表示他们与地狱的结合,以及毁灭,这一点可从以下经文看出来,耶利米书:
我要使四风从天的四边刮到以拦,将他们分散。(耶利米书49:36)
以赛亚书:
你要簸扬它们,好叫风将它们吹去,旋风把它刮散。(以赛亚书41:16)
又:
耶和华的气如一股硫磺的溪流,使他们着起来。(以赛亚书30:33)
约伯记:
耕罪孽的人,因神的气浪就灭亡;因祂鼻中的气息,他们就消没。(约伯记4:8-9)
诗篇:
因耶和华的斥责,因你鼻孔的气息喷出,世界的根基就显露。(诗篇18:15)
但以理书:
我在异象中观看,看哪,天的四风刮在大海之上。有四个兽上来。(但以理书7: 2-3等)
耶利米书:
忿怒从耶和华的暴风中发出,必猛刮到恶人头上。(耶利米书23:19; 30:23)
诗篇:
我的神啊,求你用狂风追赶他们,用暴风恐吓他们。(诗篇83:15)
那鸿书:
耶和华的道路在旋风和暴风中。(那鸿书1:3等; 耶利米书25:32; 以西结书13:13; 何西阿书8:7; 阿摩司书1:14; 撒迦利亚书9:14; 诗篇11:6; 50:3; 55:8)
诗篇:
祂一吩咐,狂风就刮起。神使狂风止息,波浪就平静。(诗篇107:25, 29)
由此明显可知,以下这些话在灵义上是什么意思:
耶稣在船上斥责风,向海说,住了吧!静了吧!(马可福音4:39-40; 路加福音8:23-24)
此处“海”表示地狱,“风”表示来自地狱的流注。“东风”只表示强烈的流注(以西结书17:10; 耶利米书18:17; 以西结书19:12; 何西阿书13:15; 诗篇48:7)。吹干红海的“东风”也并非表示别的(出埃及记14:21);对此,摩西五经上如此记着:
因你鼻中的气息,水便堆积起来,你用风一吹,海就把他们淹没。(出埃及记15:8, 10)
由此可见,“执掌地上的四风,使风不吹在地上”表示阻止并抑制进入低层部分或区域的更近和更强烈的流注。

诠释启示录 #1045

1045.“手拿盛满

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知:“杯”是指来自地狱的虚假,因为“杯”与“酒”具有相同的含义,“酒”表示来自天堂的真理,在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假,而每个教会的教义都要么属于真理,要么属于虚假,因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中,所以“杯”也表示教义,“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。
如在耶利米书:
巴比伦是耶和华手中的金杯,使全地沉醉。(耶利米书51:7)
出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服,镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因,也就是说,出于外在上的表象,它被称为“金杯”;然而,它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话:
你们这文士和法利赛人有祸了,因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓,外面好看,里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)
“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此,我们稍后会提到);“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲,如前所述;因此,它的“污秽”表示亵渎。
至于“可憎之物”所表示的亵渎,它们是对教会圣物的扭曲,因而是将教会的良善转变为邪恶,将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”,因为天使憎恶它们;事实上,只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物,它们就会升入天堂;但只要它们被用于邪恶,从而被亵渎,它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此,它们被感觉为死物,其中曾有一个活的灵魂;这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。
这就是在圣言中,“可憎之物或可憎之事”的含义,这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来:
她拿了给她作妆饰的衣服,为自己做成各种颜色的丘坛,在其上行淫;她拿了给她的金银器皿,为自己造男性的像,与它们行淫;她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气;他们将自己的儿女献为祭;她先是在埃及行淫,后来与亚述人行淫,最后与迦勒底人行淫。除此之外,还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)
所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述,要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中,也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。

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