启示录7
1.这些事以后，我看见四位天使站在地的四角，执掌地上的四风，使风不吹在地上、海上和任何树上。
2.我又看见另有一位天使从日出之地上来，拿着永生神的印；他向那得到权柄可以伤害地和海的四位天使大声喊着；
3.说，你们不可伤害地、海和树木，等我们在我们神众仆人的额上盖了印。
4.我听见受印的人的数目；以色列各支派中受印的共有十四万四千人
5.犹大支派中受印的有一万二千，流便支派中受印的有一万二千，迦得支派中受印的有一万二千。
6.亚设支派中受印的有一万二千，拿弗他利支派中受印的有一万二千，玛拿西支派中受印的有一万二千。
7.西缅支派中受印的有一万二千，利未支派中受印的有一万二千，以萨迦支派中受印的有一万二千。
8.西布伦支派中受印的有一万二千，约瑟支派中受印的有一万二千，便雅悯支派中受印的有一万二千。
9.这些事以后，我观看，见有一大群人，没有人能数得过来，是从各民族、各支派、各人民、各舌头来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白袍，手拿棕榈枝。
10.大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。
11.众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前伏面敬拜神，
12.说，阿们：祝福、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权能、力量都归与我们的神，直到时代的时代；阿们。
13.长老中有一位回答我说，这些穿白袍的是谁？他们是从哪里来的？
14.我对他说，主，你知道。他向我说，这些人是从大苦难中出来的，他们曾用羔羊的血洗他们的袍子，使他们的袍子变得洁白。
15.所以，他们在神宝座前，昼夜在祂殿中侍奉祂；坐宝座的要住在他们上面。
16.他们必不再饿，也不再渴；太阳和任何炎热必不临到他们身上。
17.因为宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命的水泉；神必从他们眼上擦去一切眼泪。

灵 义
整章内容
本章论述了那些现在和将来在基督天堂里的人；首先论述了他们与恶人的分离(1-3节)；然后论述了那些处于对主之爱，由此处于智慧的人，高层天堂是由他们组成的(4-8节)；又论述了那些处于来自主的仁及其信的人，因为他们与邪恶争战，低层天堂是由他们组成的(9-17节)。
各节内容
启7:1.“这些事以后，我看见四位天使站在地的四角”表示整个天堂现在处于施行最后审判的努力(342节)。“执掌地上的四风，使风不吹在地上、海上和任何树上”表示主阻止并抑制进入善人与恶人结合所在的低层部分或区域的更近、因而更强烈的流注(343节)。
启7:2.“我又看见另有一位天使从日出之地上来”表示主的规定和调节(344节)。“拿着永生神的印”表示唯独祂知道所有人和每个人，能把他们彼此区分开并分离(345节)。
启7:3.“他向那得到权柄可以伤害地和海的四位天使大声喊着(启7:3)，说，你们不可伤害地、海和树木”表示主抑制并阻止进入低层部分或区域的更近、更强烈的流注(346节)。“等我们在我们神众仆人的额上盖了印”表示在那些处于来自主的源于良善的真理之人被分离之前(347节)。
启7:4.“我听见受印的人的数目共有十四万四千人”表示所有承认主是天地之神，并处于通过圣言来自祂的源于爱之良善的教义真理的人(348节)。“以色列各支派中受印的”表示主的天堂和教会由他们形成(349节)。
启7:5.“犹大支派中受印的有一万二千”表示属天之爱，也就是对主之爱，这爱在所有将在新天堂和新教会中的人里面(350节)。“流便支派中受印的有一万二千”表示在那些将在那里的人里面的源于属天之爱的智慧(351节)。“迦得支派中受印的有一万二千”表示在那些将在那里的人里面的生活的功用，这功用属于源于这爱的智慧(352节)。
启7:6.“亚设支派中受印的有一万二千”表示在这些人里面的相爱(353节)。“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示对功用，对何为功用的感知在他们里面(354节)。“玛拿西支派中受印的有一万二千”表示服侍和行动的意愿在他们里面(355节)。
启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示在他们里面的属灵之爱，也就是对邻之爱(356节)。“利未支派中受印的有一万二千”表示在他们里面的对源于良善的真理的情感，聪明由此而来(357节)。“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示在他们里面的生活良善(358节)。
启7:8.“西布伦支派中受印的有一万二千”表示在他们里面的良善与真理的婚姻之爱(359)。“约瑟支派中受印的有一万二千”表示在他们里面的良善与真理的教义(360节)。“便雅悯支派中受印的有一万二千”表示在他们里面的照着教义、源于良善的真理的生活(361节)。
启7:9.“这些事以后，我观看，见有一大群人，没有人能数得过来”表示其余的所有人，他们不属于那些被列举出来的人，却在新天堂和主的新教会中，构成终端天堂和外在教会，没有人知道他们的品质，唯有主知道(363-364节)。“是从各民族、各支派、各人民、各舌头来的”表示在基督教界，所有处于出自良善的某种宗教，并处于出自教义的真理之人(365节)。“站在宝座和羔羊面前”表示听从主，并实行祂所吩咐的事(366节)。“身穿白袍，手拿棕榈枝”表示与高层天堂的交流和结合，以及出于神性真理的称谢(367节)。
启7:10.“大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示从心里承认主是他们的救主(368节)。
启7:11.“众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围”表示整个天堂的所有人(369节)。“在宝座前伏面敬拜神”表示他们内心的谦卑和出于谦卑对主的崇拜(370节)。
启7:12.“说，阿们”表示神性真理和由此而来的确认(371节)。“祝福、荣耀、智慧、感谢”表示主的神性属灵事物(372节)。“尊贵、权能、力量”表示主的神性属天事物(373节)。“都归与我们的神，直到时代的时代”表示这些事物在主里面，并来自主，直到永远(374节)。“阿们”表示所有人的同意(375节)。
启7:13, 14.“长老中有一位回答我说，这些穿白袍的是谁？他们是从哪里来的？我对他说，主，你知道”表示对知道的渴望和对询问的意愿，以及回答和所给予的教导或信息(376节)。“他向我说，这些人是从大苦难中出来的”表示他们是那些经历过试探，并与邪恶和虚假争战过的人(377节)。“他们曾洗他们的袍子”表示他们将自己的宗教原则或宗教信仰从虚假之邪恶中洁净出来(378节)。“用羔羊的血使他们的袍子变得洁白”表示并通过真理将它们从邪恶之虚假中洁净出来，从而被主改造(379节)。
启7:15.“所以，他们在神宝座前，昼夜在祂殿中侍奉祂；坐宝座的要住在他们中间”表示他们在主面前，照着他们在祂的教会中从祂那里所得到的真理不断忠实地生活(380节)。
启7:16.“他们不再饿，也不再渴”表示从今以后，他们将不缺乏良善和真理(381节)。“日头和任何炎热也必不临到他们身上”表示从今以后，他们必没有对邪恶的欲望，也没有对邪恶之虚假的欲望(382节)。
启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示唯独主将教导他们(383节)。“领他们到生命的水泉”表示并将通过圣言的真理引向与祂自己的结合(384节)。“神必从他们眼上擦去一切眼泪”表示他们将不再处于与邪恶及其虚假的争战，由此不再处于悲伤，而是处于来自主的良善和真理，由此处于天上的喜乐(370节)。
诠 释
342.启7:1.“这些事以后，我看见四位天使站在地的四角”表示整个天堂现在处于对那些在灵人界里的人施行最后审判的努力。现在随之而来的许多事都涉及就在最后的审判之前的灵界状态，若不通过来自主的启示，没有人能知道这些事。由于我得以看到最后的审判以哪种方式施行，也看到审判之前的变化和后续的有序安排，所以我能由此讲述包含在这一章和后续几章中的一切细节的含义。
“四位天使”在此表示整个天堂；“地的四角”表示整个灵人界，它在天堂与地狱的中间；因为最后的审判施行的对象是那些在灵人界里的人，而不是天堂里的任何人，也不是地狱里的任何人。“天使”之所以表示天堂，是因为“天使”在至高意义上是指神性人身方面的主(AR 344节)；由于天堂因主而为天堂，所以“天使”也表示天堂。
“四位天使”在此表示整个天堂，因为他们被看见站“在地的四角”，而“四角”表示四个方位。上述这些话之所以表示整个天堂施行最后审判的努力，是因为当审判即将来临时，主使众天堂接近灵人界，通过众天堂的这种靠近，下面的人的心智内层的这种状态变化得以实现，以至于他们只看到他们眼前的恐惧。
“角”(corner，或角落)表示方位，因此，“四角”表示所有方位，这一点从以下经文明显看出来，民数记：
你们要从城外，量向东的角，向南的角，向西的角，向北的角。(民数记35:5)
出埃及记：
你要为居所向南角和北角作板。(出埃及记26:18, 20, 23)
又：
南角、北角、西角和东角的院子。(出埃及记27:9, 11-13)
四个方位在以西结书经常被称为“四角”，如在以西结书47:18-20; 48章。
“角”因表示方位，所以也表示一切事物，如与天堂或地狱有关，或与良善或真理有关的一切事物，这一点从以下经文明显看出来，启示录：
撒但必出来欺骗在地的四角上的列族。(启示录20:8)
西番雅书：
我要剪除列族，他们的角落必荒凉。(西番雅书3:6)
士师记：
以色列聚集起来如同一人，众百姓的角都站立。(士师记20:1, 2)
民数记：
必有一杖从以色列兴起，打碎摩押的四角。(民数记24:17)
西番雅书：
是吹号角拉警报的日子，要攻击高高的角落。(西番雅书1:16)
申命记：
我必将他们扔到最远的角落。(申命记32:26)
“角”(corner，或角落)表示支撑高层事物的终端，就像地基支撑房屋一样，因而也表示一切事物，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
祂要在锡安找一块房角石，是稳固根基的宝石。(以赛亚书28:16)
耶利米书：
他们必不取石头为房角。(耶利米书51:26)
撒迦利亚书：
必有一块房角石从犹大而出。(撒迦利亚书10:4)
诗篇：
他们所弃的石头成了房角的头一块。(诗篇118:22; 马太福音21:42; 马可福音12:10; 路加福音20:17, 18)。

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。
它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：
耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)
此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。
同一先知书：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)
“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。
以西结书：
你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)
这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。
撒迦利亚书：
看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)
哈巴谷书：
你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)
“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：
以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)
此处“杯”也具有相同的含义。
诗篇：
耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)
又：
耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)
“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。
在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。
在启示录的其它经文中也是如此：
拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)
又：
大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)
又：
一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)
又：
按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)
这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。
960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：
耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)
不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：
耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)
马太福音：
耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)
在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。
由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：
耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)
由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c, 329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。
诗篇：
耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)
又：
当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)
在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。
马可福音：
凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)
“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。
福音书：
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)
主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。
(关于第二诫续)
由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。
有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。