启示录7
1.这些事以后，我看见四位天使站在地的四角，执掌地上的四风，使风不吹在地上、海上和任何树上。
2.我又看见另有一位天使从日出之地上来，拿着永生神的印；他向那得到权柄可以伤害地和海的四位天使大声喊着；
3.说，你们不可伤害地、海和树木，等我们在我们神众仆人的额上盖了印。
4.我听见受印的人的数目；以色列各支派中受印的共有十四万四千人
5.犹大支派中受印的有一万二千，流便支派中受印的有一万二千，迦得支派中受印的有一万二千。
6.亚设支派中受印的有一万二千，拿弗他利支派中受印的有一万二千，玛拿西支派中受印的有一万二千。
7.西缅支派中受印的有一万二千，利未支派中受印的有一万二千，以萨迦支派中受印的有一万二千。
8.西布伦支派中受印的有一万二千，约瑟支派中受印的有一万二千，便雅悯支派中受印的有一万二千。
9.这些事以后，我观看，见有一大群人，没有人能数得过来，是从各民族、各支派、各人民、各舌头来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白袍，手拿棕榈枝。
10.大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。
11.众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前伏面敬拜神，
12.说，阿们：祝福、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权能、力量都归与我们的神，直到时代的时代；阿们。
13.长老中有一位回答我说，这些穿白袍的是谁？他们是从哪里来的？
14.我对他说，主，你知道。他向我说，这些人是从大苦难中出来的，他们曾用羔羊的血洗他们的袍子，使他们的袍子变得洁白。
15.所以，他们在神宝座前，昼夜在祂殿中侍奉祂；坐宝座的要住在他们上面。
16.他们必不再饿，也不再渴；太阳和任何炎热必不临到他们身上。
17.因为宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命的水泉；神必从他们眼上擦去一切眼泪。

灵 义
整章内容
本章论述了那些现在和将来在基督天堂里的人；首先论述了他们与恶人的分离(1-3节)；然后论述了那些处于对主之爱，由此处于智慧的人，高层天堂是由他们组成的(4-8节)；又论述了那些处于来自主的仁及其信的人，因为他们与邪恶争战，低层天堂是由他们组成的(9-17节)。
各节内容
启7:1.“这些事以后，我看见四位天使站在地的四角”表示整个天堂现在处于施行最后审判的努力(342节)。“执掌地上的四风，使风不吹在地上、海上和任何树上”表示主阻止并抑制进入善人与恶人结合所在的低层部分或区域的更近、因而更强烈的流注(343节)。
启7:2.“我又看见另有一位天使从日出之地上来”表示主的规定和调节(344节)。“拿着永生神的印”表示唯独祂知道所有人和每个人，能把他们彼此区分开并分离(345节)。
启7:3.“他向那得到权柄可以伤害地和海的四位天使大声喊着(启7:3)，说，你们不可伤害地、海和树木”表示主抑制并阻止进入低层部分或区域的更近、更强烈的流注(346节)。“等我们在我们神众仆人的额上盖了印”表示在那些处于来自主的源于良善的真理之人被分离之前(347节)。
启7:4.“我听见受印的人的数目共有十四万四千人”表示所有承认主是天地之神，并处于通过圣言来自祂的源于爱之良善的教义真理的人(348节)。“以色列各支派中受印的”表示主的天堂和教会由他们形成(349节)。
启7:5.“犹大支派中受印的有一万二千”表示属天之爱，也就是对主之爱，这爱在所有将在新天堂和新教会中的人里面(350节)。“流便支派中受印的有一万二千”表示在那些将在那里的人里面的源于属天之爱的智慧(351节)。“迦得支派中受印的有一万二千”表示在那些将在那里的人里面的生活的功用，这功用属于源于这爱的智慧(352节)。
启7:6.“亚设支派中受印的有一万二千”表示在这些人里面的相爱(353节)。“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示对功用，对何为功用的感知在他们里面(354节)。“玛拿西支派中受印的有一万二千”表示服侍和行动的意愿在他们里面(355节)。
启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示在他们里面的属灵之爱，也就是对邻之爱(356节)。“利未支派中受印的有一万二千”表示在他们里面的对源于良善的真理的情感，聪明由此而来(357节)。“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示在他们里面的生活良善(358节)。
启7:8.“西布伦支派中受印的有一万二千”表示在他们里面的良善与真理的婚姻之爱(359)。“约瑟支派中受印的有一万二千”表示在他们里面的良善与真理的教义(360节)。“便雅悯支派中受印的有一万二千”表示在他们里面的照着教义、源于良善的真理的生活(361节)。
启7:9.“这些事以后，我观看，见有一大群人，没有人能数得过来”表示其余的所有人，他们不属于那些被列举出来的人，却在新天堂和主的新教会中，构成终端天堂和外在教会，没有人知道他们的品质，唯有主知道(363-364节)。“是从各民族、各支派、各人民、各舌头来的”表示在基督教界，所有处于出自良善的某种宗教，并处于出自教义的真理之人(365节)。“站在宝座和羔羊面前”表示听从主，并实行祂所吩咐的事(366节)。“身穿白袍，手拿棕榈枝”表示与高层天堂的交流和结合，以及出于神性真理的称谢(367节)。
启7:10.“大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示从心里承认主是他们的救主(368节)。
启7:11.“众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围”表示整个天堂的所有人(369节)。“在宝座前伏面敬拜神”表示他们内心的谦卑和出于谦卑对主的崇拜(370节)。
启7:12.“说，阿们”表示神性真理和由此而来的确认(371节)。“祝福、荣耀、智慧、感谢”表示主的神性属灵事物(372节)。“尊贵、权能、力量”表示主的神性属天事物(373节)。“都归与我们的神，直到时代的时代”表示这些事物在主里面，并来自主，直到永远(374节)。“阿们”表示所有人的同意(375节)。
启7:13, 14.“长老中有一位回答我说，这些穿白袍的是谁？他们是从哪里来的？我对他说，主，你知道”表示对知道的渴望和对询问的意愿，以及回答和所给予的教导或信息(376节)。“他向我说，这些人是从大苦难中出来的”表示他们是那些经历过试探，并与邪恶和虚假争战过的人(377节)。“他们曾洗他们的袍子”表示他们将自己的宗教原则或宗教信仰从虚假之邪恶中洁净出来(378节)。“用羔羊的血使他们的袍子变得洁白”表示并通过真理将它们从邪恶之虚假中洁净出来，从而被主改造(379节)。
启7:15.“所以，他们在神宝座前，昼夜在祂殿中侍奉祂；坐宝座的要住在他们中间”表示他们在主面前，照着他们在祂的教会中从祂那里所得到的真理不断忠实地生活(380节)。
启7:16.“他们不再饿，也不再渴”表示从今以后，他们将不缺乏良善和真理(381节)。“日头和任何炎热也必不临到他们身上”表示从今以后，他们必没有对邪恶的欲望，也没有对邪恶之虚假的欲望(382节)。
启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示唯独主将教导他们(383节)。“领他们到生命的水泉”表示并将通过圣言的真理引向与祂自己的结合(384节)。“神必从他们眼上擦去一切眼泪”表示他们将不再处于与邪恶及其虚假的争战，由此不再处于悲伤，而是处于来自主的良善和真理，由此处于天上的喜乐(370节)。
诠 释
342.启7:1.“这些事以后，我看见四位天使站在地的四角”表示整个天堂现在处于对那些在灵人界里的人施行最后审判的努力。现在随之而来的许多事都涉及就在最后的审判之前的灵界状态，若不通过来自主的启示，没有人能知道这些事。由于我得以看到最后的审判以哪种方式施行，也看到审判之前的变化和后续的有序安排，所以我能由此讲述包含在这一章和后续几章中的一切细节的含义。
“四位天使”在此表示整个天堂；“地的四角”表示整个灵人界，它在天堂与地狱的中间；因为最后的审判施行的对象是那些在灵人界里的人，而不是天堂里的任何人，也不是地狱里的任何人。“天使”之所以表示天堂，是因为“天使”在至高意义上是指神性人身方面的主(AR 344节)；由于天堂因主而为天堂，所以“天使”也表示天堂。
“四位天使”在此表示整个天堂，因为他们被看见站“在地的四角”，而“四角”表示四个方位。上述这些话之所以表示整个天堂施行最后审判的努力，是因为当审判即将来临时，主使众天堂接近灵人界，通过众天堂的这种靠近，下面的人的心智内层的这种状态变化得以实现，以至于他们只看到他们眼前的恐惧。
“角”(corner，或角落)表示方位，因此，“四角”表示所有方位，这一点从以下经文明显看出来，民数记：
你们要从城外，量向东的角，向南的角，向西的角，向北的角。(民数记35:5)
出埃及记：
你要为居所向南角和北角作板。(出埃及记26:18, 20, 23)
又：
南角、北角、西角和东角的院子。(出埃及记27:9, 11-13)
四个方位在以西结书经常被称为“四角”，如在以西结书47:18-20; 48章。
“角”因表示方位，所以也表示一切事物，如与天堂或地狱有关，或与良善或真理有关的一切事物，这一点从以下经文明显看出来，启示录：
撒但必出来欺骗在地的四角上的列族。(启示录20:8)
西番雅书：
我要剪除列族，他们的角落必荒凉。(西番雅书3:6)
士师记：
以色列聚集起来如同一人，众百姓的角都站立。(士师记20:1, 2)
民数记：
必有一杖从以色列兴起，打碎摩押的四角。(民数记24:17)
西番雅书：
是吹号角拉警报的日子，要攻击高高的角落。(西番雅书1:16)
申命记：
我必将他们扔到最远的角落。(申命记32:26)
“角”(corner，或角落)表示支撑高层事物的终端，就像地基支撑房屋一样，因而也表示一切事物，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
祂要在锡安找一块房角石，是稳固根基的宝石。(以赛亚书28:16)
耶利米书：
他们必不取石头为房角。(耶利米书51:26)
撒迦利亚书：
必有一块房角石从犹大而出。(撒迦利亚书10:4)
诗篇：
他们所弃的石头成了房角的头一块。(诗篇118:22; 马太福音21:42; 马可福音12:10; 路加福音20:17, 18)。

693.启11:18.“列族发怒”表示恶人对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨。这从“列族”和“发怒”的含义清楚可知：“列族”是指那些处于教会良善的人，在反面意义上是指那些处于邪恶的人，在此是指那些处于邪恶的人，因为经上说“他们发怒”；“民族”表示那些处于良善的人和那些处于邪恶的人，在抽象意义上表示教会的良善和邪恶，“人民”表示那些处于真理的人和那些处于虚假的人，在抽象意义上表示教会的真理和虚假(可参看AE 175, 331, 625节)；“发怒”当论及“列族”所表示的恶人时，是指处于对主，对来自祂的神性事物，也就是天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨之中。
“发怒”表示这些和其它类似事物，因为当每个人的爱和爱之快乐受到攻击时，他都会怒火中烧，并发怒，这是一切愤怒和生气的原因。其原因在于，每个人的爱就是他的生命，因此，伤害这爱就是伤害生命；当这爱受到伤害时，心智就受到干扰，生气和愤怒便由此而来。当善人的爱受到攻击时，他们也一样；但不同之处在于，他们没有愤怒或怒气，而是有热情。诚然，在圣言中，这热情被称为怒气，但它却不是怒气；它被称为怒气，是因为它在外在形式上看似怒气，但内在只是仁爱、良善和仁慈；因此，在热情为之燃起的那个人悔改并远离邪恶后，这热情不像怒气那样持续下去。恶人的怒气则具有不同的性质；因为它从内在隐藏着恶人所爱的仇恨和报复在里面；因此，它持续存在，几乎不熄灭。这就是为何怒气属于那些处于对自我和世界的爱之人，因为他们处于各种邪恶；而热情属于那些处于对主之爱和对邻之爱的人。因此，热情关注人的拯救，而怒气关注他的诅咒；后者在发怒的恶人的目的中，而拯救在发热心的善人的目的中。
“列族发怒”在此表示恶人对主，对来自祂的神性事物，因而对天堂和教会的圣物的蔑视、敌意和仇恨，因为在教会结束时，就是此处所论述的最后审判往前一点，那些在先前的天和先前的地之人的状态发生了一个变化，这个变化是通过善人与恶人的分离实现的。当这分离完成时，恶人的外在就关闭了，他们凭外在并从外在出于伪装和虚伪讲述真理，实行良善；而他们里面属地狱的内在则打开了，当这些内在打开时，他们的蔑视、敌意、仇恨，与对主、对天堂和教会的圣物的谩骂便公然爆发出来；因为对他们来说，这些东西从内在被贮藏起来，却被对自我和世界的爱所掩盖；这些爱属这一种：他们能为了自我和世界而实行良善、讲述真理，因为天堂和教会的圣物作为达到目的的手段而为他们服务，这些目的就是名声、荣耀、尊敬和利益，总之，就是自我和世界，而手段则为了目的而被爱。但由于对这些人来说，属于人的爱，因而属于其意图和意愿的目的是物质和世俗的，因而是属地狱的，所以属于天堂和教会的良善和真理在他们身上只居于他们的外在，不居于他们的内在，因为邪恶和虚假在这些内在中。天堂的良善和真理只能渗透到那些视天堂和教会的圣物为目的，也就是让它们属于其爱，因而属于其意图和意愿之人的内在；当这些被视为目的时，属灵心智就打开了，人通过这属灵心智被主引导。但当天堂和教会的良善和真理被视为手段，而不是目的时，情况正好相反；因为如刚才所述，目的属于人的主导爱，当这主导爱是自我之爱时，它也是对他自己的自我或东西的爱，这爱就本身而言，无非是邪恶；只要人出于它行动，他就是出于地狱行动，从而反对神性。
此处，要知道，一切邪恶里面都有对主，对教会圣物的仇恨。事实就是这样，这一点已经从地狱向我清楚显明了，地狱里的所有人都处于邪恶，并且一切邪恶都来自地狱；因为在那里，当他们只是听到主的名时，他们不仅对主，而且对所有承认祂的人都充满强烈的愤怒。正因如此，地狱与天堂截然对立，并处于摧毁天堂，消灭其中的神性事物，也就是爱之良善和信之真理的不懈努力之中。这表明为何邪恶会因良善发怒，邪恶之虚假因真理发怒；这就是为何在圣言中，“怒气或愤怒”表示整体上或整个范围内的邪恶。
在以下经文中也一样。路加福音：
耶稣说，在那些日子，怀孩子的和哺乳的有祸了；因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓。(路加福音21:23)
这些话论及时代的完结，也就是教会的末期。“怀孩子的和哺乳的有祸了”表示那时良善和真理无法被接受。“因为将有大灾难临到这地，也有愤怒临到这百姓”表示由于那时将在教会掌权的邪恶而对良善的弃绝，由于虚假而对真理的弃绝，“灾难”在此表示掌权的邪恶，“愤怒”表示掌权的来自邪恶的虚假，因为在教会结束时，恶人因良善受苦，因真理发怒。
以赛亚书：
公义、力量，惟独在乎耶和华；人必归向祂，凡向祂发大怒的，都必蒙羞。(以赛亚书45:24)
“凡向耶和华发大怒的，都必蒙羞”表示所有处于邪恶和虚假的人都将停止它们，“向耶和华发大怒”表示处于来自邪恶的虚假。
摩西五经：
西缅和利未是弟兄；他们在怒中杀人，任意砍断牛筋；他们的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)
“流便、西缅和利未”表示信、仁和仁爱的作为；但此处“流便”表示与仁分离之信，既没有仁，也没有任何仁爱的作为从这信而来；因为这三者连贯在一起；信如何，仁就如何，仁如何，仁爱的作为就如何；因此，它们不可分割，一个属于另一个，因而如同另一个。由于流便与婢女，就是他父亲的妾通奸而受到诅咒，所以西缅和利未也被弃绝了；“我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列”表示对他们的弃绝。由于被接受为教会的第一个原则的，不是“流便”所代表的信，而是属灵良善，也就是在理解力和意愿中的真理，所以约瑟取代流便被接受为教会的长子，因为“约瑟”代表属灵良善，这良善本质上是理解力和意愿中的真理。由此清楚可知，“西缅和利未的怒气暴烈可咒，他们的烈怒坚硬可诅”表示什么，即：对良善和真理的背离，因而整体上或整个范围内的邪恶和虚假；因为当仁离开信时，就不再有任何良善或任何真理。不过，《属天的奥秘》(可参看6351–6361节)更充分地解释了这些事。
马太福音：
耶稣说，有话对古人说，凡杀人的，必须受审判；但是我告诉你们，凡无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判。(马太福音5:21, 22)
“无缘无故向弟兄动怒”在此也表示对良善和真理的敌意和仇恨；那些拥有这种敌意和这种仇恨的人也的确在心智、意图和意愿中不断杀人，并且若被允许，也就是说，若不受法律，以及随之对惩罚、丧失生命、名声、荣誉或利益的惧怕约束，就会实际杀人；因为凡一个人心中所珍视的，一有机会他就会行出来。“无缘无故向弟兄动怒的，必须受审判”，和那杀人的是一样的，因为“动怒”表示思考、打算、向别人意愿邪恶，意愿的一切邪恶都在人之灵的生命中，并且死后会返回，这就是为何那时他“必须受审判”，因为凡属于意图和意愿的，和行为一样受审判。不过，没有必要引用更多经文来说明，对那些处于邪恶的人来说，“愤怒”和“烈怒”表示什么，因为不言而喻，一切邪恶都隐藏着对良善的愤怒在里面，邪恶渴望消灭良善，甚至杀死那有良善在里面的人，即便在身体上不能杀死，也要在灵魂上杀死；这种渴望完全是从愤怒发出来的，并伴随着愤怒。