启示录7
1.这些事以后，我看见四位天使站在地的四角，执掌地上的四风，使风不吹在地上、海上和任何树上。
2.我又看见另有一位天使从日出之地上来，拿着永生神的印；他向那得到权柄可以伤害地和海的四位天使大声喊着；
3.说，你们不可伤害地、海和树木，等我们在我们神众仆人的额上盖了印。
4.我听见受印的人的数目；以色列各支派中受印的共有十四万四千人
5.犹大支派中受印的有一万二千，流便支派中受印的有一万二千，迦得支派中受印的有一万二千。
6.亚设支派中受印的有一万二千，拿弗他利支派中受印的有一万二千，玛拿西支派中受印的有一万二千。
7.西缅支派中受印的有一万二千，利未支派中受印的有一万二千，以萨迦支派中受印的有一万二千。
8.西布伦支派中受印的有一万二千，约瑟支派中受印的有一万二千，便雅悯支派中受印的有一万二千。
9.这些事以后，我观看，见有一大群人，没有人能数得过来，是从各民族、各支派、各人民、各舌头来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白袍，手拿棕榈枝。
10.大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。
11.众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前伏面敬拜神，
12.说，阿们：祝福、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权能、力量都归与我们的神，直到时代的时代；阿们。
13.长老中有一位回答我说，这些穿白袍的是谁？他们是从哪里来的？
14.我对他说，主，你知道。他向我说，这些人是从大苦难中出来的，他们曾用羔羊的血洗他们的袍子，使他们的袍子变得洁白。
15.所以，他们在神宝座前，昼夜在祂殿中侍奉祂；坐宝座的要住在他们上面。
16.他们必不再饿，也不再渴；太阳和任何炎热必不临到他们身上。
17.因为宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命的水泉；神必从他们眼上擦去一切眼泪。

灵 义
整章内容
本章论述了那些现在和将来在基督天堂里的人；首先论述了他们与恶人的分离(1-3节)；然后论述了那些处于对主之爱，由此处于智慧的人，高层天堂是由他们组成的(4-8节)；又论述了那些处于来自主的仁及其信的人，因为他们与邪恶争战，低层天堂是由他们组成的(9-17节)。
各节内容
启7:1.“这些事以后，我看见四位天使站在地的四角”表示整个天堂现在处于施行最后审判的努力(342节)。“执掌地上的四风，使风不吹在地上、海上和任何树上”表示主阻止并抑制进入善人与恶人结合所在的低层部分或区域的更近、因而更强烈的流注(343节)。
启7:2.“我又看见另有一位天使从日出之地上来”表示主的规定和调节(344节)。“拿着永生神的印”表示唯独祂知道所有人和每个人，能把他们彼此区分开并分离(345节)。
启7:3.“他向那得到权柄可以伤害地和海的四位天使大声喊着(启7:3)，说，你们不可伤害地、海和树木”表示主抑制并阻止进入低层部分或区域的更近、更强烈的流注(346节)。“等我们在我们神众仆人的额上盖了印”表示在那些处于来自主的源于良善的真理之人被分离之前(347节)。
启7:4.“我听见受印的人的数目共有十四万四千人”表示所有承认主是天地之神，并处于通过圣言来自祂的源于爱之良善的教义真理的人(348节)。“以色列各支派中受印的”表示主的天堂和教会由他们形成(349节)。
启7:5.“犹大支派中受印的有一万二千”表示属天之爱，也就是对主之爱，这爱在所有将在新天堂和新教会中的人里面(350节)。“流便支派中受印的有一万二千”表示在那些将在那里的人里面的源于属天之爱的智慧(351节)。“迦得支派中受印的有一万二千”表示在那些将在那里的人里面的生活的功用，这功用属于源于这爱的智慧(352节)。
启7:6.“亚设支派中受印的有一万二千”表示在这些人里面的相爱(353节)。“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示对功用，对何为功用的感知在他们里面(354节)。“玛拿西支派中受印的有一万二千”表示服侍和行动的意愿在他们里面(355节)。
启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示在他们里面的属灵之爱，也就是对邻之爱(356节)。“利未支派中受印的有一万二千”表示在他们里面的对源于良善的真理的情感，聪明由此而来(357节)。“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示在他们里面的生活良善(358节)。
启7:8.“西布伦支派中受印的有一万二千”表示在他们里面的良善与真理的婚姻之爱(359)。“约瑟支派中受印的有一万二千”表示在他们里面的良善与真理的教义(360节)。“便雅悯支派中受印的有一万二千”表示在他们里面的照着教义、源于良善的真理的生活(361节)。
启7:9.“这些事以后，我观看，见有一大群人，没有人能数得过来”表示其余的所有人，他们不属于那些被列举出来的人，却在新天堂和主的新教会中，构成终端天堂和外在教会，没有人知道他们的品质，唯有主知道(363-364节)。“是从各民族、各支派、各人民、各舌头来的”表示在基督教界，所有处于出自良善的某种宗教，并处于出自教义的真理之人(365节)。“站在宝座和羔羊面前”表示听从主，并实行祂所吩咐的事(366节)。“身穿白袍，手拿棕榈枝”表示与高层天堂的交流和结合，以及出于神性真理的称谢(367节)。
启7:10.“大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示从心里承认主是他们的救主(368节)。
启7:11.“众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围”表示整个天堂的所有人(369节)。“在宝座前伏面敬拜神”表示他们内心的谦卑和出于谦卑对主的崇拜(370节)。
启7:12.“说，阿们”表示神性真理和由此而来的确认(371节)。“祝福、荣耀、智慧、感谢”表示主的神性属灵事物(372节)。“尊贵、权能、力量”表示主的神性属天事物(373节)。“都归与我们的神，直到时代的时代”表示这些事物在主里面，并来自主，直到永远(374节)。“阿们”表示所有人的同意(375节)。
启7:13, 14.“长老中有一位回答我说，这些穿白袍的是谁？他们是从哪里来的？我对他说，主，你知道”表示对知道的渴望和对询问的意愿，以及回答和所给予的教导或信息(376节)。“他向我说，这些人是从大苦难中出来的”表示他们是那些经历过试探，并与邪恶和虚假争战过的人(377节)。“他们曾洗他们的袍子”表示他们将自己的宗教原则或宗教信仰从虚假之邪恶中洁净出来(378节)。“用羔羊的血使他们的袍子变得洁白”表示并通过真理将它们从邪恶之虚假中洁净出来，从而被主改造(379节)。
启7:15.“所以，他们在神宝座前，昼夜在祂殿中侍奉祂；坐宝座的要住在他们中间”表示他们在主面前，照着他们在祂的教会中从祂那里所得到的真理不断忠实地生活(380节)。
启7:16.“他们不再饿，也不再渴”表示从今以后，他们将不缺乏良善和真理(381节)。“日头和任何炎热也必不临到他们身上”表示从今以后，他们必没有对邪恶的欲望，也没有对邪恶之虚假的欲望(382节)。
启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示唯独主将教导他们(383节)。“领他们到生命的水泉”表示并将通过圣言的真理引向与祂自己的结合(384节)。“神必从他们眼上擦去一切眼泪”表示他们将不再处于与邪恶及其虚假的争战，由此不再处于悲伤，而是处于来自主的良善和真理，由此处于天上的喜乐(370节)。
诠 释
342.启7:1.“这些事以后，我看见四位天使站在地的四角”表示整个天堂现在处于对那些在灵人界里的人施行最后审判的努力。现在随之而来的许多事都涉及就在最后的审判之前的灵界状态，若不通过来自主的启示，没有人能知道这些事。由于我得以看到最后的审判以哪种方式施行，也看到审判之前的变化和后续的有序安排，所以我能由此讲述包含在这一章和后续几章中的一切细节的含义。
“四位天使”在此表示整个天堂；“地的四角”表示整个灵人界，它在天堂与地狱的中间；因为最后的审判施行的对象是那些在灵人界里的人，而不是天堂里的任何人，也不是地狱里的任何人。“天使”之所以表示天堂，是因为“天使”在至高意义上是指神性人身方面的主(AR 344节)；由于天堂因主而为天堂，所以“天使”也表示天堂。
“四位天使”在此表示整个天堂，因为他们被看见站“在地的四角”，而“四角”表示四个方位。上述这些话之所以表示整个天堂施行最后审判的努力，是因为当审判即将来临时，主使众天堂接近灵人界，通过众天堂的这种靠近，下面的人的心智内层的这种状态变化得以实现，以至于他们只看到他们眼前的恐惧。
“角”(corner，或角落)表示方位，因此，“四角”表示所有方位，这一点从以下经文明显看出来，民数记：
你们要从城外，量向东的角，向南的角，向西的角，向北的角。(民数记35:5)
出埃及记：
你要为居所向南角和北角作板。(出埃及记26:18, 20, 23)
又：
南角、北角、西角和东角的院子。(出埃及记27:9, 11-13)
四个方位在以西结书经常被称为“四角”，如在以西结书47:18-20; 48章。
“角”因表示方位，所以也表示一切事物，如与天堂或地狱有关，或与良善或真理有关的一切事物，这一点从以下经文明显看出来，启示录：
撒但必出来欺骗在地的四角上的列族。(启示录20:8)
西番雅书：
我要剪除列族，他们的角落必荒凉。(西番雅书3:6)
士师记：
以色列聚集起来如同一人，众百姓的角都站立。(士师记20:1, 2)
民数记：
必有一杖从以色列兴起，打碎摩押的四角。(民数记24:17)
西番雅书：
是吹号角拉警报的日子，要攻击高高的角落。(西番雅书1:16)
申命记：
我必将他们扔到最远的角落。(申命记32:26)
“角”(corner，或角落)表示支撑高层事物的终端，就像地基支撑房屋一样，因而也表示一切事物，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
祂要在锡安找一块房角石，是稳固根基的宝石。(以赛亚书28:16)
耶利米书：
他们必不取石头为房角。(耶利米书51:26)
撒迦利亚书：
必有一块房角石从犹大而出。(撒迦利亚书10:4)
诗篇：
他们所弃的石头成了房角的头一块。(诗篇118:22; 马太福音21:42; 马可福音12:10; 路加福音20:17, 18)。

443a.启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示服从，所有处于服从的人都在天堂，并进入天堂。这从“西缅支派”代表、因而表示什么，以及“受印的有一万二千”的含义清楚可知：“西缅支派”是指服从(对此，我们稍后会提到)；“受印的有一万二千”表示所有在天堂，并进入天堂的人，对此，参看前文。现在所提到，并构成第三类受印者的西缅、利未和以萨迦支派表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人。因为如前所述，此处论述的是所有在天堂，并进入天堂的人；由于有三层天堂，即第三层或至内层天堂，第二层或中间天堂和第一层或最低层天堂，所以在第三层天堂的人、在第二层天堂的人和在第一层天堂的人被分别论述。“犹大，流便和迦得”表示那些在第三层或至内层天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第一类受印的人；“亚设，拿弗他利和玛拿西”表示那些在第二层或中间天堂，并进入该天堂的人，因此这些人构成第二类受印的人；但“西缅，利未和以萨迦”表示那些在第一层或最低层天堂，并进入该天堂的人，这些人构成第三类受印的人。
所有属于第一层或最低层天堂的人都服从圣言，或他们出生所在的教会的教义，或他们的牧师或宗教教师(他们从牧师或教师那里听说这个或那个是真理和良善，应当实行)所教导的真理和良善。其中大部分人未处于真理本身，而是处于来自无知的虚假；尽管如此，这些虚假仍被主当作真理来接受，因为他们以生活良善为目的，通常粘附于虚假的邪恶通过这良善被移走。关于这些虚假和那些处于其中的人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。因此，这些人在最低层或第一层天堂。但那些在第二层或中间天堂的人都处于对认识并理解真理和良善的情感，还处于对实行它的情感；而那些在第三层或至内层天堂的人都处于爱。不过，前面已经论述了这两类人。
“西缅”和西缅支派表示那些处于服从的人，因为西缅，这个支派之父，因“听见”而得名，“听见”表示服从。这从他的母亲利亚生他时，利亚所说的话清楚看出来，这些话如下：
利亚又怀孕生子，就说，耶和华因为听见我被恨，所以又赐给我这个儿子；于是给他起名叫西缅。(创世记29:33)
对这些话的解释，可参看《属天的奥秘》(3867–3872节)；“听从”表示服从(AC 2542, 3869, 4653–4660, 5017, 5471, 5475, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397, 9926, 10061节; AE 14, 108, 249节)。“西缅”因表示服从，所以也表示信，因为当他服从并实行诫命时，信就变成信；在此之前，诸如人从圣言，教会的教义和讲道所获取的那些事物的知识看似信，但它不是信，直到人实行这些事；在此之前，它只是出于记忆的思维的事，其中没有意愿的任何东西，因而没有这个人的任何东西，因为意愿才是这个人自己。因此，当一个人实行它，也就是服从它时，它才进入意愿，因而进入这个人自己，并变成信。
当彼得被称为“西门”时，他也表示系服从的信；当彼得被称为“约拿的儿子西门”时，他表示系对真理的情感的信(如马太福音16:17–19等; 马可福音1:16–18, 36; 14:37, 38; 路加福音5:3–11; 7:40–43; 22:31–33等; 24:34; 约翰福音1:40–42; 21:15–21)。由于在希伯来语，“西门”表示听见和听从，因而表示服从，如前所述，“约拿的儿子”表示来自良善的真理，但“彼得”表示真理本身，所以主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门彼得”，有时称为“约拿的儿子西门”。谁都能从以下事实看出这些名字具有这种含义，即：主有时称彼得为“彼得”，有时称为“西门”，有时称为“约拿的儿子”；这样做不是没有原因或意义的。那时对他说的话证明了这一点；如当他承认主是神的儿子，因此天国的钥匙被赐给他时，他被称为“约拿的儿子西门”(马太福音16:17等)。他也被称为磐石，如主自己在先知书中经常被称呼的那样。他同样被称为“约拿的儿子西门”，那时主问他说：“你爱我吗？”他回答：“我爱你。”但不久后，当他转身离开主，并因表示仁之良善的约翰跟从耶稣而生气时，他被称为“彼得”(约翰福音21:15–21)；这时“彼得”表示没有良善的真理，或与仁分离之信。
由此可见，当彼得名叫“西门”时，“西门”与雅各的儿子“西缅”具有相同的含义，即表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理。因为在希伯来语，西门表示听见，听从和服从，约拿表示鸽子，鸽子在灵义上表示仁之良善；“约拿的儿子”表示这良善的真理，或仁之信；而“磐石”(他因磐石而得名彼得)表示真理和信，在反面意义上表示虚假和信的缺乏(参看AE 411节)。
443b.雅各的儿子“西缅”和以他命名的支派表示服从，在意愿中的真理，因而表示信，这一点也可从反面意义清楚看出来；他在反面意义上表示不服从，意愿中的虚假，因而表示与意愿分离的信，这不是信；因为圣言中的大多数事物也有反面意义，它们在反面意义上表示对立的事物。西缅的父亲以色列在对儿子们的预言中便在这层意义上提到了西缅；在那里，经上说：
西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)
“西缅和利未是弟兄”表示与仁分离之信；“他们的剑是强暴的器械”表示他们的教义用来破坏仁爱的作为，因而破坏仁爱本身；“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处”表示属灵良善不想知道他们意愿的邪恶；“ 愿我的荣耀不要与他们的会众联络”表示属灵真理不想知道他们思维的虚假；“因为他们在怒中杀人”表示他们完全转身离开真理，并因厌恶而灭绝了信；“任意砍断牛筋”表示他们从他们堕落的意愿中完全削弱了属于仁爱的外在良善；“他们的怒气因暴烈可咒”表示对良善的极其厌恶或严重背离，和随之而来的诅咒；“他们的烈怒因坚硬可诅”表示对来自良善的真理的厌恶或背离；“我要把他们分散在雅各中”表示这信必须从外在教会中根除；“使他们散居在以色列”表示也要从内在教会中根除。关于这些事的更全面解释，可参看《属天的奥秘》(6351–6361节)。
头三个儿子，即流便，西缅和利未被他们的父亲以色列弃绝并诅咒，因为这个预言描述了教会的建立，教会不可能通过与仁分离之信来建立，而是通过来自主的真理和良善建立。因为那时的教会甚至陷入这个错误：只知道圣言，承认它的神圣性，或说它是神圣的，就是教会的本质，而不是生活或仁爱；天地之神不是主。因此，在这个预言中，先出生的那三个儿子，即流便，西缅和利未被弃绝了，因为在那里，“流便”表示唯信，“西缅”表示无仁之信，“利未”表示仁之良善的缺乏；因此，在一个系列中的这三者表示教会不存在。因为当唯信被视为拯救的本质时，仁爱就立刻被弃绝了，并在拯救方面被视为毫无价值，或毫不重要。由于这三个儿子表示这三样事物，所以其表示教会的父亲以色列弃绝了他们。此外，这三人也毁灭了教会的代表：流便因与他父亲的婢女和妾辟拉同寝而毁灭了(创世记35:22)；西缅和利未因屠杀了哈抹，他儿子示剑，以及整座城，就是源于哈抹的民族而毁灭了，只因示剑爱他们的妹子底拿(创世记34:1–31)。这种行为在灵义上表示雅各的这两个儿子，换句话说，他们所代表的教会成分或属性，灭绝了古教会的真理和良善，古教会仍幸存于哈抹的民族；因为这种行为在灵义上表示教会的一切真理和良善都被与仁分离之信灭绝了。因此，这就是以色列的这些话具体的意思，即：“愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络。因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。”因为“人”(vir)在圣言中表示真理和聪明，“牛”表示道德和属世的良善。《属天的奥秘》(4426–4522节)更充分地解释了这些事。
因此，在摩西的祝福(申命记33章)中，西缅被略过去了，经上提到的是以法莲和玛拿西，以取代他，以法莲和玛拿西表示教会的真理和良善。不过，尽管西缅和利未是这样，但他们在其它地方却表示仁之信和仁，“西缅”表示仁之信，“利未”表示仁。事实上，利未支派被任命为祭司；因为进行代表的这个人是何品质无关紧要，只要他按照律法和律例而处于外在敬拜；代表并不关注这个人，只关注事物，除了敬拜的外在外，对这个人没有任何要求(对此，参看《属天的奥秘》，665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4309, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。因此，在启示录的这段经文中和圣言的其它地方，“西缅”支派表示服从，仁之信，对真理的情感，以及总体上来自良善的真理，如前所述。“西缅”和西缅支派当在好的意义上被提及时，在至高意义上表示天意(providence)，在内在意义上表示意愿中的信，在内层意义上表示服从，在外在意义上表示听见(可参看《属天的奥秘》，3869节)。