启示录7
1.这些事以后，我看见四位天使站在地的四角，执掌地上的四风，使风不吹在地上、海上和任何树上。
2.我又看见另有一位天使从日出之地上来，拿着永生神的印；他向那得到权柄可以伤害地和海的四位天使大声喊着；
3.说，你们不可伤害地、海和树木，等我们在我们神众仆人的额上盖了印。
4.我听见受印的人的数目；以色列各支派中受印的共有十四万四千人
5.犹大支派中受印的有一万二千，流便支派中受印的有一万二千，迦得支派中受印的有一万二千。
6.亚设支派中受印的有一万二千，拿弗他利支派中受印的有一万二千，玛拿西支派中受印的有一万二千。
7.西缅支派中受印的有一万二千，利未支派中受印的有一万二千，以萨迦支派中受印的有一万二千。
8.西布伦支派中受印的有一万二千，约瑟支派中受印的有一万二千，便雅悯支派中受印的有一万二千。
9.这些事以后，我观看，见有一大群人，没有人能数得过来，是从各民族、各支派、各人民、各舌头来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白袍，手拿棕榈枝。
10.大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。
11.众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前伏面敬拜神，
12.说，阿们：祝福、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权能、力量都归与我们的神，直到时代的时代；阿们。
13.长老中有一位回答我说，这些穿白袍的是谁？他们是从哪里来的？
14.我对他说，主，你知道。他向我说，这些人是从大苦难中出来的，他们曾用羔羊的血洗他们的袍子，使他们的袍子变得洁白。
15.所以，他们在神宝座前，昼夜在祂殿中侍奉祂；坐宝座的要住在他们上面。
16.他们必不再饿，也不再渴；太阳和任何炎热必不临到他们身上。
17.因为宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命的水泉；神必从他们眼上擦去一切眼泪。

灵 义
整章内容
本章论述了那些现在和将来在基督天堂里的人；首先论述了他们与恶人的分离(1-3节)；然后论述了那些处于对主之爱，由此处于智慧的人，高层天堂是由他们组成的(4-8节)；又论述了那些处于来自主的仁及其信的人，因为他们与邪恶争战，低层天堂是由他们组成的(9-17节)。
各节内容
启7:1.“这些事以后，我看见四位天使站在地的四角”表示整个天堂现在处于施行最后审判的努力(342节)。“执掌地上的四风，使风不吹在地上、海上和任何树上”表示主阻止并抑制进入善人与恶人结合所在的低层部分或区域的更近、因而更强烈的流注(343节)。
启7:2.“我又看见另有一位天使从日出之地上来”表示主的规定和调节(344节)。“拿着永生神的印”表示唯独祂知道所有人和每个人，能把他们彼此区分开并分离(345节)。
启7:3.“他向那得到权柄可以伤害地和海的四位天使大声喊着(启7:3)，说，你们不可伤害地、海和树木”表示主抑制并阻止进入低层部分或区域的更近、更强烈的流注(346节)。“等我们在我们神众仆人的额上盖了印”表示在那些处于来自主的源于良善的真理之人被分离之前(347节)。
启7:4.“我听见受印的人的数目共有十四万四千人”表示所有承认主是天地之神，并处于通过圣言来自祂的源于爱之良善的教义真理的人(348节)。“以色列各支派中受印的”表示主的天堂和教会由他们形成(349节)。
启7:5.“犹大支派中受印的有一万二千”表示属天之爱，也就是对主之爱，这爱在所有将在新天堂和新教会中的人里面(350节)。“流便支派中受印的有一万二千”表示在那些将在那里的人里面的源于属天之爱的智慧(351节)。“迦得支派中受印的有一万二千”表示在那些将在那里的人里面的生活的功用，这功用属于源于这爱的智慧(352节)。
启7:6.“亚设支派中受印的有一万二千”表示在这些人里面的相爱(353节)。“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示对功用，对何为功用的感知在他们里面(354节)。“玛拿西支派中受印的有一万二千”表示服侍和行动的意愿在他们里面(355节)。
启7:7.“西缅支派中受印的有一万二千”表示在他们里面的属灵之爱，也就是对邻之爱(356节)。“利未支派中受印的有一万二千”表示在他们里面的对源于良善的真理的情感，聪明由此而来(357节)。“以萨迦支派中受印的有一万二千”表示在他们里面的生活良善(358节)。
启7:8.“西布伦支派中受印的有一万二千”表示在他们里面的良善与真理的婚姻之爱(359)。“约瑟支派中受印的有一万二千”表示在他们里面的良善与真理的教义(360节)。“便雅悯支派中受印的有一万二千”表示在他们里面的照着教义、源于良善的真理的生活(361节)。
启7:9.“这些事以后，我观看，见有一大群人，没有人能数得过来”表示其余的所有人，他们不属于那些被列举出来的人，却在新天堂和主的新教会中，构成终端天堂和外在教会，没有人知道他们的品质，唯有主知道(363-364节)。“是从各民族、各支派、各人民、各舌头来的”表示在基督教界，所有处于出自良善的某种宗教，并处于出自教义的真理之人(365节)。“站在宝座和羔羊面前”表示听从主，并实行祂所吩咐的事(366节)。“身穿白袍，手拿棕榈枝”表示与高层天堂的交流和结合，以及出于神性真理的称谢(367节)。
启7:10.“大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示从心里承认主是他们的救主(368节)。
启7:11.“众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围”表示整个天堂的所有人(369节)。“在宝座前伏面敬拜神”表示他们内心的谦卑和出于谦卑对主的崇拜(370节)。
启7:12.“说，阿们”表示神性真理和由此而来的确认(371节)。“祝福、荣耀、智慧、感谢”表示主的神性属灵事物(372节)。“尊贵、权能、力量”表示主的神性属天事物(373节)。“都归与我们的神，直到时代的时代”表示这些事物在主里面，并来自主，直到永远(374节)。“阿们”表示所有人的同意(375节)。
启7:13, 14.“长老中有一位回答我说，这些穿白袍的是谁？他们是从哪里来的？我对他说，主，你知道”表示对知道的渴望和对询问的意愿，以及回答和所给予的教导或信息(376节)。“他向我说，这些人是从大苦难中出来的”表示他们是那些经历过试探，并与邪恶和虚假争战过的人(377节)。“他们曾洗他们的袍子”表示他们将自己的宗教原则或宗教信仰从虚假之邪恶中洁净出来(378节)。“用羔羊的血使他们的袍子变得洁白”表示并通过真理将它们从邪恶之虚假中洁净出来，从而被主改造(379节)。
启7:15.“所以，他们在神宝座前，昼夜在祂殿中侍奉祂；坐宝座的要住在他们中间”表示他们在主面前，照着他们在祂的教会中从祂那里所得到的真理不断忠实地生活(380节)。
启7:16.“他们不再饿，也不再渴”表示从今以后，他们将不缺乏良善和真理(381节)。“日头和任何炎热也必不临到他们身上”表示从今以后，他们必没有对邪恶的欲望，也没有对邪恶之虚假的欲望(382节)。
启7:17.“因为宝座中间的羔羊必牧养他们”表示唯独主将教导他们(383节)。“领他们到生命的水泉”表示并将通过圣言的真理引向与祂自己的结合(384节)。“神必从他们眼上擦去一切眼泪”表示他们将不再处于与邪恶及其虚假的争战，由此不再处于悲伤，而是处于来自主的良善和真理，由此处于天上的喜乐(370节)。
诠 释
342.启7:1.“这些事以后，我看见四位天使站在地的四角”表示整个天堂现在处于对那些在灵人界里的人施行最后审判的努力。现在随之而来的许多事都涉及就在最后的审判之前的灵界状态，若不通过来自主的启示，没有人能知道这些事。由于我得以看到最后的审判以哪种方式施行，也看到审判之前的变化和后续的有序安排，所以我能由此讲述包含在这一章和后续几章中的一切细节的含义。
“四位天使”在此表示整个天堂；“地的四角”表示整个灵人界，它在天堂与地狱的中间；因为最后的审判施行的对象是那些在灵人界里的人，而不是天堂里的任何人，也不是地狱里的任何人。“天使”之所以表示天堂，是因为“天使”在至高意义上是指神性人身方面的主(AR 344节)；由于天堂因主而为天堂，所以“天使”也表示天堂。
“四位天使”在此表示整个天堂，因为他们被看见站“在地的四角”，而“四角”表示四个方位。上述这些话之所以表示整个天堂施行最后审判的努力，是因为当审判即将来临时，主使众天堂接近灵人界，通过众天堂的这种靠近，下面的人的心智内层的这种状态变化得以实现，以至于他们只看到他们眼前的恐惧。
“角”(corner，或角落)表示方位，因此，“四角”表示所有方位，这一点从以下经文明显看出来，民数记：
你们要从城外，量向东的角，向南的角，向西的角，向北的角。(民数记35:5)
出埃及记：
你要为居所向南角和北角作板。(出埃及记26:18, 20, 23)
又：
南角、北角、西角和东角的院子。(出埃及记27:9, 11-13)
四个方位在以西结书经常被称为“四角”，如在以西结书47:18-20; 48章。
“角”因表示方位，所以也表示一切事物，如与天堂或地狱有关，或与良善或真理有关的一切事物，这一点从以下经文明显看出来，启示录：
撒但必出来欺骗在地的四角上的列族。(启示录20:8)
西番雅书：
我要剪除列族，他们的角落必荒凉。(西番雅书3:6)
士师记：
以色列聚集起来如同一人，众百姓的角都站立。(士师记20:1, 2)
民数记：
必有一杖从以色列兴起，打碎摩押的四角。(民数记24:17)
西番雅书：
是吹号角拉警报的日子，要攻击高高的角落。(西番雅书1:16)
申命记：
我必将他们扔到最远的角落。(申命记32:26)
“角”(corner，或角落)表示支撑高层事物的终端，就像地基支撑房屋一样，因而也表示一切事物，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
祂要在锡安找一块房角石，是稳固根基的宝石。(以赛亚书28:16)
耶利米书：
他们必不取石头为房角。(耶利米书51:26)
撒迦利亚书：
必有一块房角石从犹大而出。(撒迦利亚书10:4)
诗篇：
他们所弃的石头成了房角的头一块。(诗篇118:22; 马太福音21:42; 马可福音12:10; 路加福音20:17, 18)。

392a.“有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因神性真理和他们对主的承认而遭弃绝，并被隐藏的人。这从“被杀之人”、“神的圣言”和“见证”的含义清楚可知：“被杀之人”是指那些被恶人弃绝，并被主隐藏的人(关于他们，我们稍后会提到)；“神的圣言”是指神性真理。主所说的话被称为神的圣言，这话是神性真理。圣言或圣经不是别的；因为一切神性真理都包含在其中，但真理本身在那里并没有显现出它的荣耀，除非在天使面前，因为对天使来说，属灵和属天的圣言内层事物变得明显，或说进入他们的感知里面，也构成他们的智慧。因此，“神的圣言”在真正意义上表示神性真理，在至高意义上表示说它的主自己，因为主从祂自己，或从祂的神性说话，从祂发出之物也是祂自己。
发出的神性就是主，这一点可用这种情况来说明：每位天使周围都有一个气场，被称为他生命的气场；这气场从他那里传到很远的地方。该气场从他情感或爱的生命流出或发出；因此，它是诸如在他里面的那种生命在他外面的延伸。这种延伸是通过属灵的大气或氛围，也就是天堂的氛围实现的。通过这个气场，别人在远处就能感知到天使在情感方面的品质；我有时被恩准感知这气场。但主周围有一种神性气场，这神性气场在祂旁边显为一轮太阳，这太阳是祂的神性之爱，该气场从这神性之爱进入整个天堂，并充满它，构成那里的光；这气场就是从主发出的神性，这神性本质上是神性真理。与天使的这种比较是为了说明，好叫人们可以知道，从主发出的神性就是主自己，因为它是祂爱的发出，发出就是在祂自己之外的祂自己。“见证”是指对主的承认，和主自己(对此，我们稍后会提到)。
“被杀之人”在此表示那些被恶灵弃绝，并被主隐藏，或从其他人眼前移除，被保存到最后审判之日的人，这一点从前面所说的，以及接下来只描述他们的两节经文可以看出来。前面说到，已经过去的“先前的天”是由那些外在过着一种道德生活，却是纯属世的，不是属灵的，或只出于对名声、荣誉、荣耀和利益的情感或爱，因而为了外表而过着一种属灵生活的人构成的。尽管这些人内心是邪恶的，然而仍被容忍，并构成在灵界较高地方的社群。这些社群合在一起被称为一个天堂，但却是后来过去的“先前的天(堂)”。因此，事情就这样发生了：所有属灵的人，也就是所有内在和外在都是良善的人不能与这些人在一起，而是离开他们，要么自动离开，要么被赶走，无论在哪里被发现，都会受到迫害；因此，他们被主隐藏起来，并被保存他们的地方，直到审判之日，好叫他们可以构成“新天(堂)”。因此，这些人就是“被看见在祭坛底下被杀之人的灵魂”所表示的人。这清楚表明，“被杀之人”表示那些被弃绝和隐藏的人，因为他们由于神性真理和他们对主的承认而被其他人所恨；那些被恨的人被称为“被杀之人”，因为按灵意，恨就是杀害。“被杀之人的灵魂”表示这些人，这一点从接下来的两节经文进一步看出来，在那里，经上论到他们说：“他们大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。” “被杀之人”就表示此处所描述的那些人，这一点除了被揭示给的人外，没有人能知道；因为若不通过揭示，谁能知道“先前的天”(启示录21:1)由谁构成，“新天”又由谁来形成，并且在此期间，要形成新天的人被主隐藏和保存？除非这些事被揭示给某个人，否则包含在内义上的启示录中的这一切事都必定依旧隐藏，因为它们主要论述了诸如在最后审判之前，在最后审判持续期间和之后要发生在灵界的那些事。
392b.“见证”表示对主的承认，和主自己，这一点从接下来圣言中的经文可以看出来。这种含义如此获得它的起源，是因为圣言在一切事物中，无论总体还是细节，都为主作见证；它在其至内在的意义上唯独论述主，在其内在意义上论述从主发出的属天和属灵事物，在特定意义上论述主在凡处于爱与仁之生命的人里面为自己作见证。因为主流入他们的内心和生命，并教导他们，尤其教导祂的神性人身；事实上，祂使那些处于爱之生命的人去思想一个人形式之下的神，一个人形式之下的神就是主。基督教界中的简单人就是这样思想的，照其宗教原则或信念过着仁爱生活的人异教徒或外邦人也是这样思想的。当这两种人听有学问的人说神不是以任何人的形式被感知到的时，他们都很惊讶；他们知道，他们如此思想是不能在思维上看见任何神的，因而几乎不相信一位神的存在，因为作为仁之信的信想以某种方式理解所信的；事实上，信属于思维，思想不可理解的东西就是不思想，只是知道，并由此没有任何概念地去说。天使，甚至最有智慧的天使，若不以人的形式，就不思想神；思想别的对他们来说是不可能的，因为他们的感知照着天堂的形式，也就是来自主之神性人身的人的形式流动(对此，参看《天堂与地狱》，59–86节)；还因为他们的思维所来自的情感来自流注，流注来自主。说这些话是为了叫人们可以知道，为何“见证”表示主，即因为对所有接受祂见证的人来说，主为自己作见证，他们就是诸如过着对主之爱的生活和对邻之仁的生活的那种人。这些人接受祂的见证，并承认祂，因为爱与仁之生活通过来自天堂的光之流注而打开内层心智，爱与仁之生活就是神性生活本身；因为主爱每个人，并出于爱向每个人行善；因此，哪里接受这种生活，主就存在于哪里，并与这个人结合，从而流入他那被称为属灵心智的更高心智，凭借来自祂自己的光打开它。
392c.“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，就人而言，表示从心里对主的承认，尤表对主在其人身中的神性的承认，这一点从以下事实可以看出来：在西乃山上所规定、写在两块石版上，后来被置于柜子中的律法被称为“法度(testimony，即见证)”；这个柜子由此也被称为“法柜”，而两块石版则被称为“法版”；由于这是最神圣的，所以施恩座被放在约柜上，施恩座上面是雕刻的两个基路伯，耶和华，也就是主，在二基路伯之间与摩西和亚伦说话。这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主自己；否则，施恩座不会被放在约柜上，主也不会在施恩座上的基路伯之间与摩西和亚伦说话。此外，当亚伦进到幔子内(他每年进去一次)时，他首先分别成圣，然后烧香，直到香的烟云遮掩施恩座；经上说他若不这样做，就会死亡。由此很清楚地看出，约柜内的法版，就是西乃山上所宣布，铭刻在两块石版上的律法，表示主自己。
律法被称为“法版或法柜” (testimony，即见证)，这一点明显可见于摩西五经：
要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16)
出埃及记：
他将法版放在柜里。(出埃及记40:20)
法版上的施恩座(利未记16:13)；把各支派的杖存在法版前(民数记17:4)；石版和柜子因此被称为法版和法柜(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15)；施恩座安在柜子上，施恩座上有两个雕刻的基路伯(出埃及记25:17–22; 26:34)；主在二基路伯之间与摩西和亚伦说话(出埃及记25:16, 21, 22; 民数记17:4; 以及别处)；他们在进到那里之前，要使自己分别为圣，香的烟云遮掩施恩座，免得他们死亡(利未记16章)。
392d.“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，这一点也可从以下事实明显看出来：在约柜上的，被称为“施恩座”；主就是保惠师；约柜也因它里面的法版而成为至圣，无论在会幕中，还是在圣殿内，会幕由此而成为神圣，圣殿也是。会幕和圣殿都代表天堂，天堂凭主的神性人身而为天堂；由此可知，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示其神性人身方面的主。“会幕”代表天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 9485, 10545节)；“圣殿”也是(参看AE 220节)；天堂凭主的神性人身而为天堂(参看《天堂与地狱》，59–86节)。从西乃山上宣布的律法被称为“法度”(testimony，即见证)，因为那律法在广泛意义上表示整部圣言，无论历史的还是预言的，根据约翰福音中的这些话，圣言就是主：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)
圣言之所以是主，是因为圣言表示神性真理，一切神性真理都从主发出；事实上，它是天堂里光照天使的心智，也光照世人的心智，并赋予他们智慧的光；这光本质上是从显为太阳的主发出的神性真理(关于这光，可参看《天堂与地狱》，126–140节)；因此，经上说了“圣言与神同在，神就是圣言”之后，又在约翰福音中说：
生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)
这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，因为写在两块版上，被称为“法版”(testimony，即见证)的律法表示整体上的圣言，主就是圣言。“律法”在广泛意义上表示整体上的圣言，在不怎么广泛的意义上表示历史圣言，在狭义上表示十诫(参看《属天的奥秘》，6752节)。这律法被称为“约”，所以它刻写于其上的版被称为“约版”，柜子被称为“约柜”(参看出埃及记34:28; 民数记14:44; 申命记9:9, 15; 启示录11:19; 以及别处)；这是因为“约”表示结合，将人与主结合起来的，是圣言或神性真理；从其它源头没有任何结合。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。这律法既被称为“约”，又被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”，当被称为“约”时，它表示圣言，通过圣言而有结合；当被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”时，它表示进行结合的主自己；就人而言，表示对主的承认，以及对祂在其人身里面的神性的承认，它们进行结合。由此可见，为何在教会中，圣言被称为“约”，圣言在主降临之前被称为“旧约”，在主降临之后被称为“新约”；它也被称为“新旧约”，但它应被称为“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)。
392e.“见证”表示主，就人而言，表示对主的承认，和对祂在其人身中的神性的承认，这一点也可从圣言中的这些经文明显看出来。启示录：
他们胜过龙，是因羔羊的血和见证的圣言。龙发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)
又：
我是与你并你那些为耶稣作见证的弟兄同作仆人的，耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)
“耶稣的见证”表示对主的承认，以及对祂在其人身中的神性的承认，就是一切真理的生命，这一切真理既包括圣言中的，也包括取自圣言的教义中的。
另一处：
那些因为给耶稣作见证，并为神的圣言用斧头被杀之人的灵魂，没有在额上和手上受过印记。(启示录20:4)
下文会解释这些经文。诗篇：
耶路撒冷被建造，如同连结在一起的一座城；众支派，就是耶的支派，上那里去，作以色列的见证，称颂耶和华的名。因为在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3–5)
“耶路撒冷”表示教义方面的教会，当它被主建立时，经上就说它“被建造”；“如同连结在一起的一座城”表示其中一切都处于秩序的教义，“城”表示教义，“众支派，就是耶的支派，上那里去”表示整体上的一切真理和良善都在其中；“作以色列的见证，称颂耶和华的名”表示对那里的主的称颂和承认；“因为在那里设立审判的宝座”表示神性真理在那里，审判照着神性真理来施行。这就是“宝座”所表示的(参看AE 253a节)。
又：
耶和华在雅各中立法度，在以色列中设律法。(诗篇78:5)
“雅各”和“以色列”表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；“法度”(testimony，即见证)和“律法”表示圣言，“法度”(testimony，即见证)表示在圣言中教导生活良善的，“律法”表示在圣言中教导教义之真理的。由于那些处于外在教会的人照着教义之真理而处于生活的良善，那些处于内在教会的人照着那形成生活的而处于教义之真理，所以“法度”(testimony，即见证)论及雅各，“律法”论及以色列。
又：
你的众子若谨守我的约和我所教导他们的法度，他们的儿子必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)
这些话论及大卫，但大卫在此表示主；“他的众子”表示那些行主诫命的人；论到这些人，经上说“你的众子若谨守我的约和我的法度”，“约”与前面的“律法”所表相同，即表示教义之真理，“法度”(testimony，即见证)与前面的“法度”所表相同，即表示遵照教义之真理的生活之良善。在诗篇(诗篇25:10)，“约”和“法度”(testimony，即见证)表示类似事物。
圣言中的许多经文提到“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)，同时又提到“律法”、“戒律”(precepts)、“诫命”、“律例”和“典章”；那里的“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)和“诫命”表示诸如教导生活的那类事物，“律法”和“戒律”(precepts) 表示诸如教导教义的那类事物，“律例”和“典章”表示诸如教导仪式的那类事物，如在以下诗篇的经文中：
耶和华的律法完美，恢复灵魂；耶和华的见证确定，使简单人有智慧。耶和华的诫命真正，使心欢喜；耶和华的戒律清洁，照亮眼目；耶和华的典章真实，全然公义。(诗篇19:7–9)
又：
路上的完全人，就是行在耶和华法律中的，有福了。遵守祂的法度、全心寻求祂的人有福了。你教导你的诫命，为要严格遵守。但愿我的道路指向遵守你的律例！我看重你的一切戒律，就不致羞愧。我学习你公义的典章，就要以正直的心称谢你(诗篇119:1–7; 同样在诗篇119:12–16, 88, 89, 151–166; 以及别处)。