史威登堡神学著作

揭秘启示录 #341

341.对此,我补充

341.对此,我补充以下难忘的事:
我看见多达六百个英国神职人员聚集在一起,他们向主祷告,求主允许他们上到高层天堂的社群;这个请求获得恩准,他们就上去了。他们进去时,看到了他们的国王,就是当今国王的祖父1,他们很高兴。然后,这位国王走到他们当中的两位主教跟前,他在世上就认识他们,并与他们交谈,问他们说:“你们是怎么到这里来的?”他们回答说,他们向主祈求,就恩准了。国王对他们说:“你们为什么求主,不求父神呢?”他们回答说,他们在下面被如此教导。于是国王说:“我在世上不是多次告诉你们,当靠近主,还告诉你们,仁爱是首要的吗?那时,关于主,你们是怎么回答的呢?”他们得以想起他们的回答是:当靠近父时,也靠近了子。但这位国王周围的天使说:“你们错了,你们不是这么想的;不是当靠近父神时,也靠近了主,而是当靠近主时,就靠近了父神,因为他们为一,就像灵魂与身体为一一样。谁会靠近一个人的灵魂,由此靠近他的身体呢?当靠近一个人可见的身体时,不也靠近了他那不可见的灵魂了吗?”听到这些话,他们沉默了。国王走到两个主教面前,手里拿着两份礼物,说:“这些礼物是天堂的。”它们是黄金的天堂雕像,他想赠给他们;但就在这时,一片乌云遮住他们,把他们分开了;他们沿着上来的路下去了。他们把这些事写在了一本书里。
其余的英国神职人员听说他们的同伴被允许升入高层天堂,就聚集在山脚下等他们回来。这六百人回来后,就问候他们的弟兄,讲述他们在天上所遇到的事,说国王送给主教两个黄金天堂雕像,看着是最美丽的,但它们却从他们手中掉落了。然后,他们走出公共场所,消失在附近的一片树林里,彼此交谈,并环顾四周,看看是否有人听见他们;尽管如此,他们说的话还是被听到了。他们谈论的是和谐和一致,然后是至高无上和统治。主教们在发言,其余的人表示赞同。突然间,我惊讶地发现,他们不再显现为许多人,而是显现为一个大人,这大人的脸像狮子的脸,头上戴着一顶高耸的主教冠,顶上有冠冕;他说话语气傲慢,走路迈着大步;他回头看,说:“除了我,还有谁拥有至高无上的权利呢?”国王从天上往下看,首先看到他们都如同一人,然后又如同一致的多人;但如他所说的,他们中的大多数人都穿着世俗的衣服。
1.这是在乔治三世(1760-1820)统治时期写的,他是乔治二世的孙子。













诠释启示录 #1022

1022.“要把那盛

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知,“杯”是指来自地狱的虚假,也就是邪恶之虚假(对此,参看AE 960a节);由于表面上看,似乎是神为此发烈怒,所以它被称为“神烈怒的杯”,“烈”是由于虚假,“怒”是由于邪恶。因此,“把那杯递给她”表示毁灭,因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会,这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望,或说这些欲望延伸到人自己的东西,因为妻子、仆婢、牛驴在他家里;在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西;也就是说,“妻子”表示对属灵真理和良善的情感;“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感;“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中,这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威,所以可推知,对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望,也就是对统治的爱的欲望,因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见,第九诫的欲望是世界之爱的欲望,第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述,一切欲望都属于爱;正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱,即世界之爱和自我之爱,一切欲望都与这两种爱有关,所以可推知,第九诫的欲望与世界之爱有关,第十诫的欲望与自我之爱有关,尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》,65–83节)。

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