史威登堡神学著作

揭秘启示录 #339

339.启6:16.

339.启6:16.“向山和岩石说,倒在我们身上吧,把我们藏起来,躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”表示通过虚假对邪恶的确认,和源于邪恶的虚假对邪恶的确认,直到他们不承认主的任何神性。“山”表示对邪恶的爱,因而表示邪恶(AR 336节),“岩石”表示信之虚假;“倒在他们身上,把他们藏起来”表示抵御来自天堂的流注。由于这是由通过虚假对邪恶的确认,和源于邪恶的虚假对邪恶的确认来完成的,所以所表示的是这些事。“把他们自己藏起来,躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”表示直到他们不承认主的任何神性;“坐宝座者”是指主的神性,一切事物都来自这神性;“羔羊”是指神性人身方面的主自己(AR 291节);这两者方面的主在宝座上,如前所示。经上说“躲避祂的脸面和愤怒”,是因为所有在洞穴和岩石里的人都不敢从中踏出一步,甚至不敢伸出一根手指头,这样做会遭受痛苦和折磨。原因在于,他们仇恨主,甚至仇恨到不能提祂的名;主的神性气场充满一切事物,他们只有利用通过虚假对邪恶的确认,和源于邪恶的虚假对邪恶的确认才能摆脱这种气场;正是邪恶的快乐如此行,或说造成这一切。
以下何西阿书和路加福音中的经文具有相同的含义;何西阿书:
他们必对大山说,遮盖我们,对小山说,倒在我们身上。(何西阿书10:8)
路加福音:
那时,他们开始对大山说,倒在我们身上;对小山说,遮盖我们。(路加福音23:30)
这就是这些话的灵义,这一点无法出现在字面上,但因以下事实而出现在灵义中:当最后的审判施行时,那些处于邪恶,并渴望处于良善的人一开始会经受苦难;而那些通过虚假确认其邪恶的人受的苦较小,因为这后一种人用虚假遮盖自己的邪恶,而前者将自己的邪恶赤露敞开,在这种情况下就无法忍受神性流注,如在下文所看到的。他们所投入的山洞和洞穴都是对应。

诠释启示录 #985

985.“那有权掌管

985.“那有权掌管这些灾的”表示不害怕来自主的最后审判,以及随之而来的对摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假的定罪和惩罚。这从“有权”和“灾”的含义清楚可知:“有权”当论及神时(他们亵渎神的名),是指最后审判方面的主;“灾”是指摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假,并虚假和由此而来的邪恶(对此,参看AE 949节)。本章所论述的“那有权掌管这些灾的”之所以表示审判方面的主,是因为此处论述的主题是教会的末了,这时就有这些灾,即这些邪恶和虚假存在;之后主就实施了审判。通过最后的审判,所有处于这些灾,也就是处于摧毁教会的邪恶和虚假的人都被扔进地狱,那时要建立的新教会由此从它们当中被洁净出来。这清楚表明,“那有权掌管这些灾的”表示什么。
(关于第六诫续)
从婚姻的神圣性明显看出通奸是何等亵渎和可憎。人体里面的一切,从头到脚底,无论内层还是外层,都对应于天堂。因此,人是最小形式的天堂,天使和灵人在形式上也是完美的人,因为他们是天堂的形式。两性的所有生殖部位,尤其子宫,都对应于第三层或至内层天堂的社群。原因在于,真正的婚姻之爱源于主对教会的爱,源于对良善和真理的爱,这爱是第三层天堂天使的爱。因此,作为天堂之爱从那里降下来的婚姻之爱是纯真,纯真正是天堂里的一切良善的存在(实体)。因此,子宫里的胚胎处于一种平安状态;出生后的婴儿处于一种纯真状态;与他们相关的母亲也是如此。
由于这是两性生殖器官的对应关系,所以很明显,它们自创造时就是神圣的,因而只专注于贞洁和纯净的婚姻之爱,不可被不贞不洁的通奸之爱亵渎,人因通奸之爱而将与他自己同在的天堂变为地狱;因为正如婚姻之爱对应于最高层天堂的爱,也就是来自主的对主之爱,通奸之爱则对应于最低层地狱的爱。婚姻之爱之所以如此神圣,如此属天堂,是因为它在人的至内在部分从主自己开始,按秩序下降,直至身体的最外在部分或终端,从而以天堂之爱充满整个人,在他里面引发神性之爱的形式,该形式是天堂的形式,是主的一个形像,如前所述。但通奸之爱始于人的最外在部分或终端,始于那里不洁的淫火;因此,它违反秩序,向内层渗透,总是渗透到无非是邪恶的人自我的东西中,并在其中引发一种地狱的形式,地狱的形式是魔鬼的形像。因此,一个喜欢通奸、远离婚姻的人在形式上是一个魔鬼。
由于两性生殖器官对应于第三层天堂的社群,一对婚姻伴侣的爱对应于对良善和真理的爱,所以这些器和这爱对应于圣言。原因在于,圣言是从主发出的与神性良善合一的神性真理。这就是为何主被称为“圣言”,这也是为何圣言的每个细节里面都有良善与真理的婚姻,或天上的婚姻。这种对应关系的存在是至今不为世人所知的一个奥秘,但它已经通过大量经历向我显明并证明。由此也清楚可知,婚姻本身何等神圣,何等属天堂,通奸何等亵渎,何等属魔鬼。也正因如此,通奸者轻视神性真理,因而轻视圣言。事实上,他们若发自内心说话,甚至会亵渎圣言里面的神圣事物。当他们死后成为灵时,就会如此行,因为每个灵人都被迫发自内心说话,好叫他的内在思维可以显露出来。

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