339.启6:16.“向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”表示通过虚假对邪恶的确认，和源于邪恶的虚假对邪恶的确认，直到他们不承认主的任何神性。“山”表示对邪恶的爱，因而表示邪恶(AR 336节)，“岩石”表示信之虚假；“倒在他们身上，把他们藏起来”表示抵御来自天堂的流注。由于这是由通过虚假对邪恶的确认，和源于邪恶的虚假对邪恶的确认来完成的，所以所表示的是这些事。“把他们自己藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”表示直到他们不承认主的任何神性；“坐宝座者”是指主的神性，一切事物都来自这神性；“羔羊”是指神性人身方面的主自己(AR 291节)；这两者方面的主在宝座上，如前所示。经上说“躲避祂的脸面和愤怒”，是因为所有在洞穴和岩石里的人都不敢从中踏出一步，甚至不敢伸出一根手指头，这样做会遭受痛苦和折磨。原因在于，他们仇恨主，甚至仇恨到不能提祂的名；主的神性气场充满一切事物，他们只有利用通过虚假对邪恶的确认，和源于邪恶的虚假对邪恶的确认才能摆脱这种气场；正是邪恶的快乐如此行，或说造成这一切。
以下何西阿书和路加福音中的经文具有相同的含义；何西阿书：
他们必对大山说，遮盖我们，对小山说，倒在我们身上。(何西阿书10:8)
路加福音：
那时，他们开始对大山说，倒在我们身上；对小山说，遮盖我们。(路加福音23:30)
这就是这些话的灵义，这一点无法出现在字面上，但因以下事实而出现在灵义中：当最后的审判施行时，那些处于邪恶，并渴望处于良善的人一开始会经受苦难；而那些通过虚假确认其邪恶的人受的苦较小，因为这后一种人用虚假遮盖自己的邪恶，而前者将自己的邪恶赤露敞开，在这种情况下就无法忍受神性流注，如在下文所看到的。他们所投入的山洞和洞穴都是对应。

1063.启17:10.“又是七位王”表示被这些人歪曲和亵渎的圣言真理。这从“王”和“七”的含义清楚可知：“王”是指圣言的真理(参看AE 29, 31, 625, 1034节)。“七”论及神圣之物，在反面意义上论及亵渎之物；因此，“七位王”表示被歪曲和亵渎的圣言真理。“七位王”具有这种含义，是因为刚才提到的“七座山”表示被玷污和亵渎的圣言良善。在圣言中，论述良善的地方，也论述真理，因为天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，在圣言的一切细节中(对此，参看AE 238, 660, 775节)。
一个人若不知道在圣言中，“王”表示真理，就永远不可能知道在圣言的许多经文中，“王”是什么意思，如在但以理书，那里说，那兽的头和角是王和国(但以理书7:17, 24; 启示录16:12, 14; 18:3; 19:19; 21:24; 以及别处)。在本章：
七头就是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。那先前有，如今没有的兽是第八位王，和那七位同列，也走向灭亡。那十角就是十王，他们还没有得国；以及接下来的其它话。(启示录17:10–12)
因为如果“王”在此是指王，那么猜到这些话是什么意思是不可能的。但当知道“王”表示圣言的真理，因而表示教会的真理时，意思就变得显而易见了。此外，在这种情况下，数字也不是指这么多的真理，而是指诸如数字在灵义上所表示的那类真理。因为如果“七位王”表示七个真理，“已经倾倒的五位王”表示五个真理，“十位王”和同样多的角表示十个真理，那么这一切就决不可能涉及属灵意义了。因此，必须完全知道，在圣言中，一切数字都表示所描述的事物的品质。
(关于第四种亵渎续)
属于这种亵渎的，主要是那些阅读圣言，了解主的人；因为能被亵渎的一切圣物都通过圣言来自主；不是来自这个源头的事物不能被亵渎。反对神圣之物，向神圣之物施暴并摧毁它，就被称为亵渎。由此可推知，那些不阅读圣言，也不接近主的人，如罗马天主教徒，不属于这种亵渎；更不用说那些对主和圣言一无所知的人了，如外邦人。
属于这种亵渎的人死后出现时，起初有一张人类肤色的脸，脸周围漂浮着许多游荡的星星。在这类人当中，那些曾为主教或领袖的人有时似乎有一张发光的嘴。但当他们被带入天堂之光时，星星和嘴巴的光芒就消失了，脸上的颜色也变成黑色；他们的衣服也一样。但这些亵渎者的黑色略带蓝色，而前一种亵渎者的黑色略带红色。这是因为后者亵渎圣言和教会的良善，而前者亵渎圣言和教会的真理。红色因源于太阳而表示良善，蓝色因源于天空而表示真理。