史威登堡神学著作
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337.启6:15.“地上的君王、大人物、富人、千夫长、勇士和一切奴仆、一切自由人”表示那些在分离之前，要么从其他人那里，要么从自己那里处于对真理和良善的理解，并处于其知识的科学，或认知的知识，处于学问，却没有处于照之的生活之人。只有那些知道“君王”、“大人物”、“富人”、“千夫长”、“勇士”、“奴仆和自由人”在灵义上分别表示什么的人，才能知道这就是前面这些话按顺序是什么意思。因为在灵义上，“君王”表示那些处于真理的人；“大人物”表示那些处于良善的人；“富人”表示那些处于真理的知识或认知的人；“千夫长”表示那些处于良善的知识或认知的人；“勇士”表示那些处于学问的人；“奴仆”表示那些从其他人那里，因而从记忆处于这些事物的人；“自由人”表示那些从自己那里，因而从判断处于这些事物的人。不过，从圣言来证明所有这些名称的含义太冗长乏味了。前面已经说明“君王”表示什么(AR 20节)；“富人”表示什么(AR 206节)；至于“大人物”表示什么，这从耶利米书(5:5)、那鸿书(3:10)和约拿书(3:7)明显看出来；因为“大”论及良善(AR 896, 898节)；下面我们会看到，“勇士”，“奴仆”和“自由人”是指那些要么从其他人那里，要么从自己那里处于学问的人。之所以说他们处于这些事物，却没有处于照之的生活，是因为恶人，甚至最坏的人，也可能处于知识或科学，处于对真理和良善的知识或认知的理解，还可能处于丰富的学问；但他们因没有处于照之的生活，所以实际上没有处于它们；因为只在理解力中，同时不在生活中的东西，不在人里面，而是在他外面，就好像在入口的大厅；但同时在生活中的东西在这个人里面，它在他里面就好像在房子里面。因此，后者被保留，前者被弃绝。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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