336.“众山和海岛都被挪移，离开其位置”表示一切爱之良善和信之真理都逐渐远去了。没有灵义，没有人能看出，这就是这些话的含义。然而，它们具有这种含义，是因为“山”是指那些处于爱之良善的人，还因为天使们都住在山上；那些处于对主之爱的天使住在高山上，那些处于对邻之爱的天使住在较低的山上；因此，“每座山”表示每种爱之良善。“海岛”是指那些离对神的敬拜更远的人(参看AR 34节)；在此是指那些处于信，不那么处于爱之良善的人，因此在抽象意义上，“每座海岛”表示每个信之真理；“被挪移，离开其位置”表示逐渐远去。正因天使的居所都在大山和小山上，所以在圣言中，“大山”和“小山”表示天堂和教会，就是对主之爱和对邻之爱存在的地方，在反面意义上表示地狱，就是自我之爱和世界之爱存在的地方。
“大山”和“小山”表示天堂和教会，就是对主之爱和对邻之爱存在的地方，因而是主所在的地方，这一点从以下经文明显看出来，诗篇：
我要向诸山举目，帮助从何而来。(诗篇121:1)
那鸿书：
看哪，在山上有传平安之人的脚踪。(那鸿书1:15; 以赛亚书52:7)
诗篇：
大山和小山都当赞美耶和华。(诗篇148:9)
又：
神的山是巴珊山，诸山冈的山是巴珊山。诸山啊，大山的诸山冈，你们为何跳跃？耶和华渴望住在山上，耶和华必住这山，直到永远。(诗篇68:15-16)
又：
大山跳跃像公羊，小山蹦跳像羊群的仔儿；大地啊，你在主面前经历产痛。(诗篇114:4-7)
以赛亚书：
我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的，我的选民要承受它们，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)
马太福音：
在时代的完结；那时，在犹太的，让他们逃到山上。(马太福音24:16)
诗篇：
耶和华啊，你的公义好像神的大山。(诗篇36:6)
撒迦利亚书：
耶和华要出去争战，到那日，祂的脚必站在朝东的耶路撒冷面前的橄榄山上。(撒迦利亚书14:3, 4)
由于“橄榄山”表示神性之爱，所以主白天在殿里教导人，但夜里就出去在橄榄山上过夜(路加福音21:37; 22:39; 约翰福音8:1)。因此，主在那山上与祂的门徒谈论祂的降临和时代的完结(马太福音24:3;马可福音13:3等)。而且，祂还从那里到耶路撒冷并受难(马太福音21:1; 26:30; 马可福音11:1; 14:26; 路加福音19:29, 37; 21:37; 22:39)。由于“山”表示天堂和爱，所以耶和华降临在西乃山顶上颁布律法(出埃及记19:20; 24:17)。由于同样的原因，主在彼得、雅各和约翰面前变形像时，也是在一座高山上(马太福音17:1)。因此缘故，锡安坐落在一座山上，耶路撒冷也是，在圣言的许多地方，这两者被称为“耶和华的山”和“圣山”。其它地方的“大山和小山(或冈陵、山冈等)”具有相同的含义(如以赛亚书7:25; 30:25; 40:9; 44:23; 49:11, 13; 55:12; 耶利米书16:15, 16; 以西结书36:8; 约珥书3:17, 18; 阿摩司书4:1, 13; 9:13, 14; 诗篇65:6; 80:8, 10; 104:5-10, 13)。
“大山和小山(或冈陵、山冈)”表示这些爱，这一点可从它们的反面意义更清楚地看出来，它们在反面意义上表示地狱的爱，也就是自我之爱和世界之爱，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
耶和华的日子必临到一切高山，临到一切被抬高的冈陵。(以赛亚书2:12, 14)
又：
一切山谷都要抬高，大山小山都要削低。(以赛亚书40:4)
以西结书：
诸山必被推倒，陡地必塌陷。(以西结38:20, 21)
耶利米书：
看哪，毁灭全地的山哪，我和你作对，使你成为烧毁的山。(耶利米书51:25)
又：
我观看大山，看哪，它们尽都震动，小山也都倾覆。(耶利米书4:23-25)
申命记：
在我的怒中有火点燃，连山的根基也着了火。(申命记32:22)
以赛亚书：
我要使大山小山荒废。(以赛亚书42:15)
又：
雅各啊，看哪，我已使你成为打谷器，使你打诸山，把它们打碎，使小山如糠秕，使风将它们吹去。(以赛亚书41:15-16)
耶利米书：
你们的脚在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给耶和华神。(耶利米书13:16)
那妇人，也就是巴比伦所坐的“七座山”不是指别的(启示录17:9; 此外还有其它地方，如以赛亚书14:13; 耶利米书50:6; 9:10; 以西结书6:3, 13; 34:6; 弥迦书6:1, 2; 那鸿书1:5, 6; 诗篇46:2, 3)。由此明显可知，“众山和海岛都被挪移，离开其位置”，以及后面“各海岛都逃避了，众山也不见了”(启示录16:20；AR 714节)是什么意思。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。
如在耶利米书：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)
出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)
“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。
至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。
这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：
她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)
所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。