336.“众山和海岛都被挪移，离开其位置”表示一切爱之良善和信之真理都逐渐远去了。没有灵义，没有人能看出，这就是这些话的含义。然而，它们具有这种含义，是因为“山”是指那些处于爱之良善的人，还因为天使们都住在山上；那些处于对主之爱的天使住在高山上，那些处于对邻之爱的天使住在较低的山上；因此，“每座山”表示每种爱之良善。“海岛”是指那些离对神的敬拜更远的人(参看AR 34节)；在此是指那些处于信，不那么处于爱之良善的人，因此在抽象意义上，“每座海岛”表示每个信之真理；“被挪移，离开其位置”表示逐渐远去。正因天使的居所都在大山和小山上，所以在圣言中，“大山”和“小山”表示天堂和教会，就是对主之爱和对邻之爱存在的地方，在反面意义上表示地狱，就是自我之爱和世界之爱存在的地方。
“大山”和“小山”表示天堂和教会，就是对主之爱和对邻之爱存在的地方，因而是主所在的地方，这一点从以下经文明显看出来，诗篇：
我要向诸山举目，帮助从何而来。(诗篇121:1)
那鸿书：
看哪，在山上有传平安之人的脚踪。(那鸿书1:15; 以赛亚书52:7)
诗篇：
大山和小山都当赞美耶和华。(诗篇148:9)
又：
神的山是巴珊山，诸山冈的山是巴珊山。诸山啊，大山的诸山冈，你们为何跳跃？耶和华渴望住在山上，耶和华必住这山，直到永远。(诗篇68:15-16)
又：
大山跳跃像公羊，小山蹦跳像羊群的仔儿；大地啊，你在主面前经历产痛。(诗篇114:4-7)
以赛亚书：
我必从雅各中领出种，从犹大中领出那要继承我众山的，我的选民要承受它们，我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)
马太福音：
在时代的完结；那时，在犹太的，让他们逃到山上。(马太福音24:16)
诗篇：
耶和华啊，你的公义好像神的大山。(诗篇36:6)
撒迦利亚书：
耶和华要出去争战，到那日，祂的脚必站在朝东的耶路撒冷面前的橄榄山上。(撒迦利亚书14:3, 4)
由于“橄榄山”表示神性之爱，所以主白天在殿里教导人，但夜里就出去在橄榄山上过夜(路加福音21:37; 22:39; 约翰福音8:1)。因此，主在那山上与祂的门徒谈论祂的降临和时代的完结(马太福音24:3;马可福音13:3等)。而且，祂还从那里到耶路撒冷并受难(马太福音21:1; 26:30; 马可福音11:1; 14:26; 路加福音19:29, 37; 21:37; 22:39)。由于“山”表示天堂和爱，所以耶和华降临在西乃山顶上颁布律法(出埃及记19:20; 24:17)。由于同样的原因，主在彼得、雅各和约翰面前变形像时，也是在一座高山上(马太福音17:1)。因此缘故，锡安坐落在一座山上，耶路撒冷也是，在圣言的许多地方，这两者被称为“耶和华的山”和“圣山”。其它地方的“大山和小山(或冈陵、山冈等)”具有相同的含义(如以赛亚书7:25; 30:25; 40:9; 44:23; 49:11, 13; 55:12; 耶利米书16:15, 16; 以西结书36:8; 约珥书3:17, 18; 阿摩司书4:1, 13; 9:13, 14; 诗篇65:6; 80:8, 10; 104:5-10, 13)。
“大山和小山(或冈陵、山冈)”表示这些爱，这一点可从它们的反面意义更清楚地看出来，它们在反面意义上表示地狱的爱，也就是自我之爱和世界之爱，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
耶和华的日子必临到一切高山，临到一切被抬高的冈陵。(以赛亚书2:12, 14)
又：
一切山谷都要抬高，大山小山都要削低。(以赛亚书40:4)
以西结书：
诸山必被推倒，陡地必塌陷。(以西结38:20, 21)
耶利米书：
看哪，毁灭全地的山哪，我和你作对，使你成为烧毁的山。(耶利米书51:25)
又：
我观看大山，看哪，它们尽都震动，小山也都倾覆。(耶利米书4:23-25)
申命记：
在我的怒中有火点燃，连山的根基也着了火。(申命记32:22)
以赛亚书：
我要使大山小山荒废。(以赛亚书42:15)
又：
雅各啊，看哪，我已使你成为打谷器，使你打诸山，把它们打碎，使小山如糠秕，使风将它们吹去。(以赛亚书41:15-16)
耶利米书：
你们的脚在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给耶和华神。(耶利米书13:16)
那妇人，也就是巴比伦所坐的“七座山”不是指别的(启示录17:9; 此外还有其它地方，如以赛亚书14:13; 耶利米书50:6; 9:10; 以西结书6:3, 13; 34:6; 弥迦书6:1, 2; 那鸿书1:5, 6; 诗篇46:2, 3)。由此明显可知，“众山和海岛都被挪移，离开其位置”，以及后面“各海岛都逃避了，众山也不见了”(启示录16:20；AR 714节)是什么意思。

1010.启16:16.“他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿”表示出于反对真理的虚假的一种争战状态，这种状态源于教会之人的自我之爱。这从“把他们聚集在一个地方”的含义清楚可知，“把他们聚集在一个地方”，即去争战，是指出于反对真理的虚假为争战作安排。之所以是指一种争战的状态，是因为“地方”表示一个事物的状态；它是指出于反对真理的虚假，是因为这是指龙把他们聚集起来；因为在第12章，经上说：

龙去与妇人其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)

关于第13章中从海里上来的兽：

又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们。(启示录13:7)

此处说出了他们要聚集起来，开始作战所在的地方的名称。人们以为哈米吉多顿是指米吉多，犹大王约西亚在那里与法老作战，并被击败(参看列王纪下23:29, 30; 历代志下35:20–24; 撒迦利亚书12:11)。但人们还不知道那里的“米吉多”在灵义上表示什么，所以要予以说明。“哈米吉多顿”表示对尊荣、统治和显赫的爱。这爱也由古希伯来语中的“米吉多”来表示，这从阿拉伯语中的这个词的含义中明显看出来。在天堂，“哈米吉多顿”没有别的意思，因为圣言所提到的一切地方都表示事物和状态。

当虚假即将与真理斗争时，对尊荣、统治和显赫的爱就是教会的最后状态，因为在教会的末期，这爱即将在教会掌权；当这爱掌权时，来自邪恶的虚假也掌权，并战胜真理。事实上，这爱比其它所有爱都更熄灭天堂之光，引发地狱的黑暗，因为这爱是人真正的自我。只要这爱掌权，无论用什么力量，人都无法从他的自我中拔出来，并被提升到天堂。这爱使人完全沉浸在他的自我中，而这自我无非邪恶和虚假。人出于这种爱在天堂和教会的一切事物上都处在幽暗之中，从而处于纯粹的虚假，这一点没有显现给处于这爱的人，因为他们的属世之光看上去如此明亮，以至于属灵之光被熄灭了，或说属灵之光照着他们属世之光的亮度而被熄灭；但这种明亮的光是虚假的光或幻乐的结果，因为这光是被对荣耀的爱，因而被自我聪明的爱所点燃的；当这自我聪明在天上被观之时，它是疯狂和愚蠢的。因此，当这爱在教会掌权时，教会就全完了，因为无人再有对真理的任何理解，或对良善的任何意愿。尊荣、统治和显赫构成最高的快乐，并被感觉为最大的良善；这最高的快乐和最大的良善就是目的，其它一切都为了这个目的而被考虑或关注。在这种情况下，一切良善和真理，无论文明的、道德的，还是属灵的，都充当手段，这些手段只为了目的并照着它们服务于这目的的程度而被热爱；它们若不提供服务，就被视为可恶，并遭弃绝。这同样适用于一切功用，无论文明的，道德的，还是属灵的。当功用被视为目的时，情况就不同了；人不会将荣耀和尊荣归于他本人，而是照着功用的杰出程度而归于功用本身。这时，尊荣、统治和显赫就是手段，只有当它们作为手段服务于功用时，才会受到尊重。由此可在某种程度上看出，“哈米吉多顿”是什么意思。

此外，我已经活生生地看到，不仅在巴比伦王国，而且在其它所有王国，这爱已经摧毁了教会，玷污了它的一切良善和真理。因为如今，几乎每个人在死后进入灵界时，都从自然界中带来被尊敬、统治和超越他人或显赫的渴望；很少有人为了功用而热爱功用；他们的愿望是，让功用进行服侍，让并非功用的尊荣发号施令；当这尊荣掌权时，就是当它与功用分离而什么都不是时，他们在天堂不可能有份有业，在天堂，唯独功用掌权；因为主的功是功用的国；当这些功用掌权时，就是主在掌权，因为功用就是良善，一切良善都来自主。这就是在理性事物方面所显现的教会状态，这种状态由“第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上”来表示，并且是此处所论述的主题或状态。

(关于第六诫续)

到目前为止一直考虑的是通奸；现在还要阐明什么是通奸。通奸就是摧毁婚姻之爱的一切淫行。一个丈夫与别人的妻子，或与任何女人，无论寡妇、处女，还是妓女的淫行，当是出于对婚姻的厌恶或憎恶来做的时，就是通奸；同样，一个妻子与一个已婚男人或一个单身男人的淫行，当是出于同样的原因来做的时，就是通奸。再者，任何未婚男子与别人妻子的淫行，或任何未婚女子与别人丈夫的淫行都属于通奸，因为它们通过将他们的心智从婚姻转向通奸而摧毁了婚姻之爱。多样性的快乐，即便与妓女的快乐，都是通奸的快乐，因为多样性的快乐摧毁婚姻的快乐。因此，不以结婚为目的的奸污处女的快乐也是通奸的快乐；因为那些处于这种快乐的人后来渴望婚姻，只是为了奸污；当达到目的时，他们就厌恶婚姻。总之，摧毁婚姻，熄灭婚姻之爱的一切淫行都是通奸，或属于通奸；然而，没有摧毁婚姻，也没有熄灭婚姻之爱的淫行是私通，这种私通是从对出于种种原因还不能步入的婚姻的某种自然本能中涌出的。