史威登堡神学著作
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325.“我看见在祭坛底下，有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因照圣言的真理生活并承认主的神性人身而遭恶人恨恶、侮辱和弃绝的人，主保护他们，免得他们被迷惑。“在祭坛底下”表示低地，就是主保护他们的地方；“祭坛”表示出于爱之良善对主的敬拜；“被杀之人的灵魂”在此不是指殉道者，而是指那些在灵人界遭恶人恨恶、侮辱和弃绝，会被龙的追随者和异端分子迷惑的人。“有为神的圣言，并为自己所作的见证”表示为照圣言的真理生活，承认主的神性人身。天上的“见证”不会赐给任何人，只赐给那些承认主的神性人身的人，因为是主作见证，并让天使作见证(AR 16节)：
因为对耶稣的见证是预言的灵。(启示录19:10)
既然他们在“祭坛底下”，那么很明显，他们受到主的保护；因为所有过着某种仁爱生活的人都受到主的保护，免得他们被恶人伤害；最后的审判之后，当恶人被移除时，他们就从他们的保护者手中被释放，并升入天堂。最后的审判之后，我经常看见他们从低地被释放出来，并被提入天堂。
“被杀之人”是指那些在灵人界遭恶人弃绝、侮辱和恨恶，会被迷惑的人，以及那些渴望知道真理，但因教会中的虚假而不能的人，这一点可从这些经文明显看出来，撒迦利亚书：
耶和华神说，要牧养这将宰的群羊，拥有它们的宰杀它们；因此，我因你牧养这将宰的群羊，就是羊群中最困苦的。(撒迦利亚书11:4, 5, 7)
诗篇：
我们终日被杀；被视为待宰的羊；耶和华啊，不要丢弃我们。(诗篇44:22, 23)
以赛亚书：
将来雅各要使他们扎根，或他被杀戮，岂像杀戮被他所杀戮的吗？(以赛亚书27:6, 7)
耶利米书：
因为我听见锡安女子的声音，我现在有祸了；我的灵魂因杀人者疲惫不堪。(耶利米书4:31)
马太福音：
他们要把你们送交苦难中，也要杀害你们，你们必为我的名被恨恶。(马太福音24:9; 约翰福音16:2, 3)
这些话是主对门徒说的；但“门徒”是指所有敬拜主，并照祂圣言的真理生活的人。
在灵人界，恶人不断渴望杀害；但他们在那里不能从身体上杀害，所以就不断渴望从灵魂上杀害；他们因不能杀害，所以就对这些人充满这种仇恨，以至于再没有什么比向他们行恶更令他们快乐的了。这就是主保护他们的原因，当最后的审判过后，恶人被扔进地狱时，他们就从他们的保护者那里被释放出来；可参看对第20章的解释(AR 846节)，那里论述了这个主题。在圣言中，“杀”表示摧毁灵魂，也就是属灵地杀害，这一点从圣言中的许多经文和以下经文明显看出来：以赛亚书14:19-21; 26:21; 耶利米书25:33; 耶利米哀歌2:21; 以西结书9:1,6; 启示录18:24。
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SS71.至于天上的圣言，它是以一种属灵的风格写成的，这种风格完全不同于属世的风格。属灵的风格唯独由字母组成，每个字母都包含一个意义；字母上面还有点，用来拔高意义。对属灵国度的天使来说，这些字母类似我们世上的印刷字母；对属天国度的天使来说，字母(其中每个字母也包含一个完整含义)类似古希伯来字母，以种种方式弯曲，它们上面和里面都带有记号。
由于这就是他们的文字风格，所以他们的圣言里面没有像我们圣言里面的那种人名和地名，取而代之的是它们所表示的真实事物。例如，取代摩西的，是“圣言的历史书”；取代以利亚的，是“先知书”；取代亚伯拉罕、以撒和雅各的，是其神性和神性人身方面的主；取代亚伦的，是“祭司职分”；取代大卫的，是“君王职分”，两者都属于主；取代雅各的十二个儿子，或以色列十二支派名字的，是天堂和教会的各种事物；取代主的十二门徒名字的，同样是这些事物；取代锡安和耶路撒冷的，是圣言和取自圣言的教义方面的教会；取代迦南地的，是教会本身；取代约旦河两岸各城的，是教会及其教义的各种事物；其它一切名字都是如此。数字也一样；这些数字没有出现在天上的圣言中，取而代之的是我们圣言中的数字所对应的真实事物。从这些例子明显可知，天上的圣言是与我们的圣言相对应的一部圣言，因此，两者为一，因为对应构成一体。
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