323.“可以用剑、饥荒、死亡、地上的野兽”表示通过教义的虚假，生活的邪恶，自我之爱和欲望。“剑”表示与邪恶和虚假争战并摧毁它们的真理，在反面意义上表示与良善和真理争战并摧毁它们的虚假(可参看AR 52, 108, 117节)。因此，由于经上论述的是教会中的一切良善的毁灭，所以“剑”在此表示教义的虚假。下面会证实，“饥荒”表示生活的邪恶。“死亡”之所以表示人的自我之爱，是因为“死亡”表示属灵生命的灭绝，因而表示与属灵生命分离的属世生命，如前所述(AR 321节)，这种生命就是人的自我之爱的生命；因为人出于这种生命只爱自己和世界，因而也爱各种邪恶，这些邪恶因来自这种生命的爱而令他感到快乐。“地上的野兽”表示来自这爱的欲望(参看AR 567节)。在此要说一说“饥荒”的含义：(1)“饥荒”表示源于生活邪恶的对真理和良善的知识或认知的剥夺和弃绝。(2)它也表示因教会中真理和良善的知识或认知的缺乏而对这些知识或认知的无知。(3)它同样表示对知道并理解它们的渴望。
(1)“饥荒”表示源于生活邪恶的对真理和良善的知识或认知的剥夺和弃绝，因而表示生活的邪恶，这一点可从以下经文明显看出来，耶利米书：
他们必被剑和饥荒灭绝，他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:4)
以赛亚书：
这两样东西必临到你，就是荒凉、破坏、饥荒、剑。(以赛亚书51:19)
耶利米书：
看哪，我必察罚他们；少年人必死在剑下，他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)
又：
愿你将他的儿子们交与饥荒，使他们倒在剑的手上；愿男人被死亡所杀。(耶利米书18:21)
又：
我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像极坏的无花果，坏得不能吃，我必用剑、饥荒、瘟疫追赶他们。(耶利米书29:17–18)
又：
我必打发剑、饥荒、瘟疫到他们中间，直到他们从地上灭绝。(耶利米书24:10)
又：
我向你们宣告释放剑、饥荒、瘟疫的自由，我要将你们交付给所有民族的喧闹。(耶利米书34:17)
以西结书：
因你玷污了我的圣所，你的第三部分必遭瘟疫而死，他们必因饥荒消灭，第三部分必倒在剑下，那时，我要打发饥荒的恶箭，就是那为毁灭的，临到他们。(以西结书5:11-12, 16-17)
又：
在外有剑，在内有瘟疫、饥荒。(以西结书7:15)
又：
因这一切可憎的恶事，他们必倒在剑、饥荒、瘟疫之下。(以西结书6:11, 12)
又：
我打发我这四样邪恶的判罚，就是剑、饥荒、恶兽、瘟疫临到耶路撒冷，将人与牲畜从它那里剪除。(以西结书14:13, 15, 21; 还有其它地方，如耶利米书14:12-13, 15-16; 42:13-14, 16-18, 22; 44:12-13, 17; 马太福音24:7-8; 马可福音13:8; 路加福音21:11)
在这些经文中，“剑”、“饥荒”、“瘟疫”、“兽”与此处提到的“剑”、“饥荒”、“死亡”、“地上的野兽”具有相同的含义；因为在圣言中，每一个词里面都有一个灵义，在灵义上，“剑”是指属灵生命因虚假而毁灭；“饥荒”是指属灵生命因邪恶而毁灭；“地上的野兽”是指属灵生命因对虚假和邪恶的贪欲而毁灭；“瘟疫”和“死亡”表示完全耗尽或彻底毁灭，因而表示诅咒。
(2)“饥荒”表示因教会中真理和良善的知识或认知的缺乏而对这些知识或认知的无知，这一点从圣言中的各段经文也明显看出来(如以赛亚书5:13; 8:19-22; 耶利米哀歌2:19; 5:8-10; 阿摩司书8:11-14; 约伯记5:17; 205:17, 20; 以及其它地方)。
(3)“饥荒”或“饥饿”表示对知道并理解教会的真理和良善的渴望，这一点从以下经文明显看出来：以赛亚书(8:21; 32:6; 49:10; 58:6, 7)，撒母耳记上(2:4, 5)，诗篇(33:18, 19; 34:9, 10; 37:18, 19; 107:8, 9, 35-37; 146:7)，马太福音(5:6; 25:35, 37, 44)，路加福音(1:53)，约翰福音(6:35)，以及其它地方。

907.“头上戴着金冠冕”表示为审判作准备的神性良善。这从头上的“金冠冕”的含义清楚可知，头上的“金冠冕”在此是指为审判作准备的神性良善，因为接下来论述的主题是善人与恶人的分离，这种分离先于最后的审判到来；因此，它论述了“人子”，“人子”是指神性真理或圣言方面的主，祂为善人与恶人的分离作准备，后来为施行审判作准备。这就是“人子头上戴着金冠冕”的意思，这一点可从以下事实看出来：在以色列人和古人当中，代表主的君王当为战争并在战斗中作准备时，就戴上金冠冕(对此，可参看AE 553节)。原因在于，王代表神性真理方面的主，从主发出的这神性真理与神性良善结合。因此，为了可以代表神性真理，王戴上金冠冕，因为“金”表示良善(参看AE 242a,c节)。“金冠冕”表示良善和由此而来的智慧，真理就是那加冕的(也可参看AE 272节)。
隐藏在这一事实中的奥秘是，神性良善不审判任何人，审判人的，是神性真理。原因在于，神性良善爱所有人，只要人跟随，它就把他吸引到天堂；但与良善分离的神性真理定所有人的罪，并判所有人下地狱。因此，为免得所有人被定罪，并被判下地狱，也为了神性良善尽可能地缓和，并提升到天堂，头上就有了一个金冠冕，以表示为审判，也就是为缓和作准备的神性良善。神性良善不审判任何人，审判人的，是神性真理，这就是主的这些话的意思：
父不审判任何人，而是把一切审判都交给子。(约翰福音5:22)
“父”是指神性良善，“子”是指神性真理。“父”是指神性良善(可参看AE 200, 254节)，“子”是指神性真理(AE 63, 151, 724节)。这同样是这些话的意思：
父赐给祂施行审判的权柄，因为祂是人子。(约翰福音5:27)
“人子”表示神性真理(参看AE 778b节)。
尽管如此，必须认识到，主不通过神性真理审判任何人；而是神性真理本身审判那不接受它，反而弃绝它的人，这从主的话很清楚地看出来：
耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他，因为我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47, 48; 3:17)
“话”是指神性真理，因为这神性真理在圣言里面，就是圣言。神性真理本身要审判人，而不是主自己通过它审判人，这一点是非常明显的，因为主说：“我不审判他，因为我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。”主自己不审判，因为祂是神性之爱，也是与神性真理合一的神性良善；这一个不能与那一个分离，因为它们为一；神性良善不审判任何人，而是拯救人，如前所述。从主发出、与神性良善合一的的神性真理也是如此。约翰福音中说“子被赐给施行审判的权柄”，这句话必须按经上论到祂说，“祂发怒”、“发烈怒”、“把人投入地狱”等等的地方的意义来理解；而事实上，主不向任何人发怒，也不把人投入地狱，而是人把自己扔到那里(对此，可参看《天堂与地狱》，545–550节)。所以审判人的，是对神性真理的蔑视和弃绝，因而是来自邪恶的虚假；因此，是人审判他自己。
还要解释一下神性真理本身如何审判人。因蔑视和弃绝神性真理而处于来自邪恶的虚假之人仇恨神性真理，并怒火中烧地摧毁凡处于来自主的神性真理之人里面的神性真理。当他试图这样做时，就像一个人把自己扔进火里，或把脸猛撞到岩石上；其原因不在于火，也不在于岩石，而在于这样做的那个人自己。因为真相是，神性真理从不与来自邪恶的虚假争战，而是虚假与真理争战；因此，天堂不与地狱争战，而是地狱与天堂争战。