323.“可以用剑、饥荒、死亡、地上的野兽”表示通过教义的虚假，生活的邪恶，自我之爱和欲望。“剑”表示与邪恶和虚假争战并摧毁它们的真理，在反面意义上表示与良善和真理争战并摧毁它们的虚假(可参看AR 52, 108, 117节)。因此，由于经上论述的是教会中的一切良善的毁灭，所以“剑”在此表示教义的虚假。下面会证实，“饥荒”表示生活的邪恶。“死亡”之所以表示人的自我之爱，是因为“死亡”表示属灵生命的灭绝，因而表示与属灵生命分离的属世生命，如前所述(AR 321节)，这种生命就是人的自我之爱的生命；因为人出于这种生命只爱自己和世界，因而也爱各种邪恶，这些邪恶因来自这种生命的爱而令他感到快乐。“地上的野兽”表示来自这爱的欲望(参看AR 567节)。在此要说一说“饥荒”的含义：(1)“饥荒”表示源于生活邪恶的对真理和良善的知识或认知的剥夺和弃绝。(2)它也表示因教会中真理和良善的知识或认知的缺乏而对这些知识或认知的无知。(3)它同样表示对知道并理解它们的渴望。
(1)“饥荒”表示源于生活邪恶的对真理和良善的知识或认知的剥夺和弃绝，因而表示生活的邪恶，这一点可从以下经文明显看出来，耶利米书：
他们必被剑和饥荒灭绝，他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:4)
以赛亚书：
这两样东西必临到你，就是荒凉、破坏、饥荒、剑。(以赛亚书51:19)
耶利米书：
看哪，我必察罚他们；少年人必死在剑下，他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)
又：
愿你将他的儿子们交与饥荒，使他们倒在剑的手上；愿男人被死亡所杀。(耶利米书18:21)
又：
我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像极坏的无花果，坏得不能吃，我必用剑、饥荒、瘟疫追赶他们。(耶利米书29:17–18)
又：
我必打发剑、饥荒、瘟疫到他们中间，直到他们从地上灭绝。(耶利米书24:10)
又：
我向你们宣告释放剑、饥荒、瘟疫的自由，我要将你们交付给所有民族的喧闹。(耶利米书34:17)
以西结书：
因你玷污了我的圣所，你的第三部分必遭瘟疫而死，他们必因饥荒消灭，第三部分必倒在剑下，那时，我要打发饥荒的恶箭，就是那为毁灭的，临到他们。(以西结书5:11-12, 16-17)
又：
在外有剑，在内有瘟疫、饥荒。(以西结书7:15)
又：
因这一切可憎的恶事，他们必倒在剑、饥荒、瘟疫之下。(以西结书6:11, 12)
又：
我打发我这四样邪恶的判罚，就是剑、饥荒、恶兽、瘟疫临到耶路撒冷，将人与牲畜从它那里剪除。(以西结书14:13, 15, 21; 还有其它地方，如耶利米书14:12-13, 15-16; 42:13-14, 16-18, 22; 44:12-13, 17; 马太福音24:7-8; 马可福音13:8; 路加福音21:11)
在这些经文中，“剑”、“饥荒”、“瘟疫”、“兽”与此处提到的“剑”、“饥荒”、“死亡”、“地上的野兽”具有相同的含义；因为在圣言中，每一个词里面都有一个灵义，在灵义上，“剑”是指属灵生命因虚假而毁灭；“饥荒”是指属灵生命因邪恶而毁灭；“地上的野兽”是指属灵生命因对虚假和邪恶的贪欲而毁灭；“瘟疫”和“死亡”表示完全耗尽或彻底毁灭，因而表示诅咒。
(2)“饥荒”表示因教会中真理和良善的知识或认知的缺乏而对这些知识或认知的无知，这一点从圣言中的各段经文也明显看出来(如以赛亚书5:13; 8:19-22; 耶利米哀歌2:19; 5:8-10; 阿摩司书8:11-14; 约伯记5:17; 205:17, 20; 以及其它地方)。
(3)“饥荒”或“饥饿”表示对知道并理解教会的真理和良善的渴望，这一点从以下经文明显看出来：以赛亚书(8:21; 32:6; 49:10; 58:6, 7)，撒母耳记上(2:4, 5)，诗篇(33:18, 19; 34:9, 10; 37:18, 19; 107:8, 9, 35-37; 146:7)，马太福音(5:6; 25:35, 37, 44)，路加福音(1:53)，约翰福音(6:35)，以及其它地方。

182.启3:1.“你要写信给撒狄教会的天使”表示那些因轻视属灵事物的知识或认知，以及由此而来的聪明和智慧而过着一种道德，而非属灵的生活之人。这从写给该教会天使的信清楚可知，当从内义或灵义来观之时，可以看出此处论述的是那些因轻视属灵事物的知识或认知，以及由此而来的聪明和智慧而过着一种道德，而非属灵的生活之人。在展开接下来这些话的内义之前，有必要解释并说明什么是道德生活，什么是属灵生活，以及什么是来自属灵生活的道德生活，什么是没有属灵生活的道德生活。

道德生活就是在履行生活的各种责任和职业时，表现得良善、诚实和公正，或说在生活的一切事务和职业中，与自己的同伴在一起表现得良善、诚实和公正；总之，这是世人看得见的生活，因为它是在世人中间所过的生活。但这种生活有两个来源，要么来源于对自我和世界的爱，要么来源于对神之爱和对邻之爱。源于对自我和世界的爱的道德生活本身不是道德生活，尽管它看似道德，因为这样一个人如此表现良善、诚实和公正，只是为了自我和世界；对他来说，良善、诚实和公正作为达到目的的手段而服务于他，也就是说，要么是为了他可以被提到其他人之上，管辖他们，要么是为了他可以获得财富。他在灵里，或私下独自一人时就以这种方式来思考；但他不敢公开宣称他如此思想的事，因为这会摧毁其他人对他的好感或尊重，从而废掉他想达到自己的目的所用的手段。

由此可见，在这样一个人的道德生活里面所潜藏的，无非是优先于其他人获得一切的欲望，因而是其他所有人都可以服侍他，或他可以占有他们财物的欲望；由此明显可知，他的道德生活本身不是一种道德生活；因为他若达到自己的目的，就会把其他人当作自己的奴隶，并剥夺他们的财物。由于一切手段都含有目的的味道，并且本质上与它们的目的具有相同的性质，也因此被称为中间目的，所以这样一种生活就本身而言，无非是狡猾和欺诈。当联结社会的这些外在纽带松开时，如当所描述的这些人在向自己的同胞提起法律诉讼时的情形，这一点就变得清楚、明显；那时，他们只渴望颠覆正义，获得法官的青睐或国王的恩宠，并且这一切都暗中进行，好叫他们可以剥夺其他人的财物；一旦得逞，他们就在灵里和内心充满快乐。这一点在那些看重战争和胜利的荣誉的君王身上看得更清楚，他们内心的最高快乐就是征服各个领域和国家，在凡有抵抗的地方剥夺被征服者的一切财物，甚至剥夺他们的生命。在多数情况下，这也是许多外出打仗之人的快乐。

当所有这样的人成为灵人时(这种事在身体死后随即发生)，前面所描述的道德生活的性质在他们身上变得更显而易见。那时，他们因出于自己的灵思考和行动，故会照着他们的爱而冲进各种罪恶，无论他们活在世上时表面上过着多么道德的生活。

但属灵生活完全不同，因为它有一个不同的来源；事实上，它来源于对神之爱和对邻之爱。因此，那些属灵之人的道德生活也是不同的，并且是一种真正的道德生活；因为当这些人在灵里思考时(这是他们私下独自一人思考时的情形)，他们不是出于自我和世界，而是出于主和天堂思考；事实上，他们的心智，也就是其思维和意愿的内层实实在在被主提升到天堂，并在那里与祂结合；因此，主流入他们的思维、意图和目的，并掌管它们，把它们从他们的自我中撤回来，这自我完全源于对自我和世界的爱。这些人的道德生活表面上类似前面所描述的那些人的道德生活；然而，他们的道德生活是属灵的，因为它有一个属灵源头。他们的道德生活只是属灵生活的一个结果，属灵生活是有效原因，因而是它的源头。因为他们出于对神的敬畏和对邻舍的爱而良善、诚实和公正地对待自己的同胞；主把他们的心智和灵保守在这些爱中；因此，当他们成为灵人时(这是他们身体死亡时的情形)，就聪明和智慧地思考和行动，并被提升到天堂。论到这些人，可以说，一切爱之良善和一切信之真理都从天堂流入他们，也就是通过天堂从主流入他们。不过，这话并不适用于前面所描述的那些人；因为他们的良善不是天堂的良善，他们的真理也不是天堂的真理；但他们却将肉欲的快乐称为良善，将由此而来的虚假称为真理；这些从自我和世界流入他们。由此也可以知道，来自属灵生活的道德生活是何性质，没有属灵生活的道德生活又是何性质，即：来自属灵生活的道德生活是真正的道德生活，这种生活可称为属灵的，因为它的原因和源头由此而来；而没有属灵生活的道德生活不是道德生活，可称为地狱的，因为对自我和世界的爱在它里面掌权到何等程度，它就在何等程度上是欺诈和虚伪的。

从现在所说的可以推断出那些处于对自我和世界的爱，然而表面上却过着道德生活的人当中的外在神圣(外在神圣是指在教会中的敬拜，以及那时的祷告和举止)是何品质，即：这些事无一被提升到天堂，并在那里被听到；相反，它们从外在人或属世人的某种思维中流出，因而从他们的口流入世界。因为他们灵的内层思维充满对邻舍的狡猾和欺诈；然而，提升到天堂正是通过内层实现的。此外，他们在教会的敬拜，以及那时的祷告和举止要么是出于从小养成的习惯，从而变得熟悉，要么是出于相信这些外在事物都是得救所必需的，要么是节日里他们在家里或户外都没有什么事可做，要么是出于害怕被他们的同伴视为缺乏虔诚。而那些从一个属灵源头过一种道德生活之人的敬拜则完全不同，这是一种真正的对神的敬拜，因为他们的祷告被提升到天堂，并在那里被听到；事实上，主通过天堂接受他们的祷告。关于这些主题，详情可参看《天堂与地狱》(468, 484, 529, 530–534节)，以及前面对启示录的解释(AE 107节)。此处提前说明这些事，是因为写给该教会天使的信论述的主题是那些因轻视属灵事物的知识或认知而过着一种道德，而非属灵的生活之人。