323.“可以用剑、饥荒、死亡、地上的野兽”表示通过教义的虚假，生活的邪恶，自我之爱和欲望。“剑”表示与邪恶和虚假争战并摧毁它们的真理，在反面意义上表示与良善和真理争战并摧毁它们的虚假(可参看AR 52, 108, 117节)。因此，由于经上论述的是教会中的一切良善的毁灭，所以“剑”在此表示教义的虚假。下面会证实，“饥荒”表示生活的邪恶。“死亡”之所以表示人的自我之爱，是因为“死亡”表示属灵生命的灭绝，因而表示与属灵生命分离的属世生命，如前所述(AR 321节)，这种生命就是人的自我之爱的生命；因为人出于这种生命只爱自己和世界，因而也爱各种邪恶，这些邪恶因来自这种生命的爱而令他感到快乐。“地上的野兽”表示来自这爱的欲望(参看AR 567节)。在此要说一说“饥荒”的含义：(1)“饥荒”表示源于生活邪恶的对真理和良善的知识或认知的剥夺和弃绝。(2)它也表示因教会中真理和良善的知识或认知的缺乏而对这些知识或认知的无知。(3)它同样表示对知道并理解它们的渴望。
(1)“饥荒”表示源于生活邪恶的对真理和良善的知识或认知的剥夺和弃绝，因而表示生活的邪恶，这一点可从以下经文明显看出来，耶利米书：
他们必被剑和饥荒灭绝，他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:4)
以赛亚书：
这两样东西必临到你，就是荒凉、破坏、饥荒、剑。(以赛亚书51:19)
耶利米书：
看哪，我必察罚他们；少年人必死在剑下，他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)
又：
愿你将他的儿子们交与饥荒，使他们倒在剑的手上；愿男人被死亡所杀。(耶利米书18:21)
又：
我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像极坏的无花果，坏得不能吃，我必用剑、饥荒、瘟疫追赶他们。(耶利米书29:17–18)
又：
我必打发剑、饥荒、瘟疫到他们中间，直到他们从地上灭绝。(耶利米书24:10)
又：
我向你们宣告释放剑、饥荒、瘟疫的自由，我要将你们交付给所有民族的喧闹。(耶利米书34:17)
以西结书：
因你玷污了我的圣所，你的第三部分必遭瘟疫而死，他们必因饥荒消灭，第三部分必倒在剑下，那时，我要打发饥荒的恶箭，就是那为毁灭的，临到他们。(以西结书5:11-12, 16-17)
又：
在外有剑，在内有瘟疫、饥荒。(以西结书7:15)
又：
因这一切可憎的恶事，他们必倒在剑、饥荒、瘟疫之下。(以西结书6:11, 12)
又：
我打发我这四样邪恶的判罚，就是剑、饥荒、恶兽、瘟疫临到耶路撒冷，将人与牲畜从它那里剪除。(以西结书14:13, 15, 21; 还有其它地方，如耶利米书14:12-13, 15-16; 42:13-14, 16-18, 22; 44:12-13, 17; 马太福音24:7-8; 马可福音13:8; 路加福音21:11)
在这些经文中，“剑”、“饥荒”、“瘟疫”、“兽”与此处提到的“剑”、“饥荒”、“死亡”、“地上的野兽”具有相同的含义；因为在圣言中，每一个词里面都有一个灵义，在灵义上，“剑”是指属灵生命因虚假而毁灭；“饥荒”是指属灵生命因邪恶而毁灭；“地上的野兽”是指属灵生命因对虚假和邪恶的贪欲而毁灭；“瘟疫”和“死亡”表示完全耗尽或彻底毁灭，因而表示诅咒。
(2)“饥荒”表示因教会中真理和良善的知识或认知的缺乏而对这些知识或认知的无知，这一点从圣言中的各段经文也明显看出来(如以赛亚书5:13; 8:19-22; 耶利米哀歌2:19; 5:8-10; 阿摩司书8:11-14; 约伯记5:17; 205:17, 20; 以及其它地方)。
(3)“饥荒”或“饥饿”表示对知道并理解教会的真理和良善的渴望，这一点从以下经文明显看出来：以赛亚书(8:21; 32:6; 49:10; 58:6, 7)，撒母耳记上(2:4, 5)，诗篇(33:18, 19; 34:9, 10; 37:18, 19; 107:8, 9, 35-37; 146:7)，马太福音(5:6; 25:35, 37, 44)，路加福音(1:53)，约翰福音(6:35)，以及其它地方。

273.⑴陷入邪恶和由此而来的虚假的属世心智是地狱的一个形式和形像。我们在此无法描述在人里面存在于其物质形式中的属世心智的性质，也就是说，存在于自己形式中的属世心智的性质；这种形式是由两个世界的物质在大脑里面交织而成的，心智在大脑里面就居于其最初成分中。下文将给出关于这个形式的一个总体概念，那里将论述心智与身体的对应关系。在此只是说一说其形式的状态及其变化，这些状态及其变化产生感知、思维、意图、目的，以及与它们相关的其它效果。因为就这些状态和变化而言，陷入邪恶及其虚假的属世心智是地狱的一个形式和形像。这样一种形式会以一个物质形式为一个主体；因为没有一个物质形式作为主体，状态的变化是不可能的，就像视觉没有眼睛是不可能的，或听觉没有耳朵是不可能的一样。

关于类似地狱的属世心智的形式或形像，该形式或形像是这样：主导爱及其欲望，也就是属世心智的普遍状态，如同地狱里的魔鬼；由这主导爱所产生的虚假思维则如同魔鬼的同伙。在圣言中，魔鬼及其同伙没有别的意思。此外，这种情况都是一样的，因为在地狱，出于爱自己而对统治的爱是主导爱。在那里，这种爱被称为魔鬼；对由这爱所产生的虚假的情感和思维则被称为他的同伙。地狱的每个社群都是这样，其区别类似于同一个属之下的各个种类之间的区别。陷入邪恶和由此而来的虚假的属世心智都在同样的形式中；因此，具有这种品性的属世人死后就进入与自己相似的地狱社群，然后他在每一件事上都与该社群一致行动；因为他进入了自己的形式，也就是进入了自己的心智状态。

还有一种爱，被称为撒旦，从属于前面被称为魔鬼的爱；这是一种对利用各种邪恶手段占有他人财物的爱。诡计多端和阴险狡诈是它的同伙。在这个地狱里的人统称为撒旦，而在前一个地狱里的人统称为魔鬼；他们当中那些在那里不暗中行动的人也不否认自己的名号。正因如此，整个地狱被称为魔鬼和撒旦。

地狱照着这两种爱大体分为两种，因为众天堂照它们的两种爱分为两个国度，即属天国度和属灵国度。魔鬼地狱因对立而对应于属天国度，撒旦地狱因对立而对应于属灵国度。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度，对此，可参看《天堂与地狱》(20-28节)。如所描述的这种属世心智之所以在形式上是一个地狱，是因为每种属灵形式无论在最大之物上还是在最小之物上，都像它自己。正因如此，每位天使都是一个最小形式的天堂，正如《天堂与地狱》(51-58节)一书所说的那样。由此可推知，每一个为魔鬼或撒旦的世人或灵人都是一个最小形式的地狱。