史威登堡神学著作
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321.“骑在马上的，名字叫作死，地狱也随着他”表示属灵生命的灭绝，因而诅咒。“死”在此表示属灵的死亡，属灵的死亡就是属灵生命的灭绝；“地狱”表示诅咒，诅咒随着这死亡而来。诚然，每个人自创造时，因而自出生时，就拥有属灵生命，但当他否认神、圣言的神圣性和永生时，这生命就灭绝了。它在意愿中灭绝，但仍留在理解中，确切地说，留在理解力中。人以此而有别于野兽。由于“死”表示属灵生命的灭绝，“地狱”表示由此产生的诅咒，所以在一些经文中，“死亡和地狱”一起被提到；如以下经文，何西阿书：
我必救赎他们脱离地狱之手，救赎他们脱离死亡。死亡啊，我要作你的灾害；地狱哪，我要作你的毁灭。(何西阿书13:14)
诗篇：
曾有死亡的绳索缠绕我；地狱的绳索缠绕我；死亡的网罗临到我。(诗篇18:4-5; 116:3)
又：
他们如同羊群躺卧地狱；死亡必喂养他们，地狱做他们的居所，只是神必救赎我的灵魂脱离地狱之手。(诗篇49:14-15)
启示录：
我拿着地狱和死亡的钥匙。(启示录1:18)
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248.圣言的每一个细节都包含一个主与教会的婚姻，并因此包含一个良善与真理的婚姻。人们至今不明白这一点，也不可能明白，因为以前圣言的属灵之义尚未揭示出来，而唯有通过属灵之义方可看到该婚姻。圣言的字义隐藏两层含义，就是所谓的属灵之义和属天之义。就属灵之义而言，圣言的内容主要指向教会；而就属天之义而言，圣言的内容主要指向主。而且，就属灵之义而言，圣言的内容涉及神圣真理；就属天之义而言，圣言的内容涉及神圣良善。圣言由此存在这样一个婚姻。不过，这一点只向那些通过圣言的属灵和属天之义知道那些话和名字的人显明。因为有些话和名字论及良善，有些论及真理，有些论及这二者。所以，若不了解它们的含义，就无法看到圣言细节中的婚姻。这就是为何该秘密迄今为止尚未被揭示的原因。正因圣言的每一个细节都包含这样一个婚姻，所以圣言经常采用看似重复同一件事的两种表述。然而，它们并非重复，因为其中一种表述涉及良善，而另一种涉及真理。这二者合在一起就构成它们的结合，从而形成一个单独的事物。圣言的神性圣洁也由此而来，因为每一个神性行为中都有良善与真理，并真理与良善的融合。
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