316.“油和酒也不可糟蹋”表示主规定，从内层隐藏在圣言中的神圣良善和真理不可遭到侵犯和亵渎。“油”表示爱之良善，“酒”表示源于这良善的真理，因此，“油”表示神圣良善，“酒”表示神圣真理；“它们不可糟蹋”表示主规定，它们不可遭到侵犯和亵渎；因为这话是从“四活物中间”、因而从主那里听到的(AR 314节)；凡主所说的话，祂也会规定；这就是祂所规定的事(参看AR 314, 255节)。下面(AR 778—779节)会看到，“油”表示爱之良善；但“酒”表示源于这良善的真理，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：

你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃，不用银钱，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

约珥书：

到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子。(约珥书3:18; 阿摩司书9:13, 14)

以赛亚书：

从迦密(Carmel)中夺去了欢喜快乐，在葡萄园里必无歌唱；在酒榨中不得踹出酒来，我使他们的欢呼声止息。(以赛亚书16:10; 耶利米书48:32, 33)

“迦密”表示属灵教会，因为那里有葡萄园。

约珥书：

你们所有喝酒的人哪，都要为甜酒哀号；因为从你们的口中断绝了；修理葡萄树的啊，你们要哀号。(约珥书1:5, 10, 11)

几乎一样的话出现在其它经文中(如何西阿书9:2-3; 西番雅书1:13; 耶利米哀歌2:11-12; 弥迦书6:15; 阿摩司书5:11; 以赛亚书24:6-7, 9, 11)。创世记：

他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂；他的眼睛因酒红润。(创世记49:11, 12)

这些话论及主；“葡萄酒”表示神性真理。这就是主设立圣餐的原因，其中“饼”表示神性良善方面的主，“酒”表示神性真理方面的主；对接受者来说，“饼”表示神圣良善，“酒”表示神圣真理，两者都来自主；因此，主说：

我对你们说，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子(马太福音26:29; 路加福音22:18)

由于“饼和酒”具有这种含义，所以：

麦基洗德去迎接亚伯兰，拿出饼和酒，他是至高神的祭司，他为亚伯兰祝福。(创世记14:18, 19)

祭物中的“素祭”和“奠祭”具有类似含义(对此，参看出埃及记29:40; 利未记23:12, 13, 18, 19; 民数记15:2-15; 28:6, 7, 18-41; 29:1-7等)。素祭是用细麦面做的，因而代替了饼，而奠祭是用酒做的。由此明显可知，主的这些话表示什么：

也没有人把新酒装在旧皮袋里，惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。(马太福音9:17; 路加福音5:37)

“新酒”是指新约的神性真理，因而新教会的神性真理；“旧酒”是指旧约的神性真理，因而旧教会的神性真理。在加利利的迦拿，主在婚筵上所说的这些话具有类似含义：

人人都是先摆上好酒，等人们喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到现在。(约翰福音2:1-10)

在主所讲被强盗打伤之人的比喻中，“酒”所表相同：

撒玛利亚人将油和酒倒在他的伤处。(路加福音10:33, 34)

因为“被强盗打伤的人”是指那些被犹太人利用邪恶和虚假属灵地伤害的人，撒玛利亚人通过“将油和酒”倒在他的伤处，也就是说，通过教导良善和真理，尽可能地医治而给他们帮助。在圣言的其它地方，“新酒”和“酒”也表示神圣真理(如以赛亚书1:21, 22; 25:6; 36:17; 何西阿书7:4, 5, 14; 14:6-8; 阿摩司书2:8; 撒迦利亚书9:15, 17; 诗篇104:14, 15)。正因如此，在圣言中，“葡萄园”表示一个处于来自主的真理的教会。

“酒”表示神圣真理，这一点也可从它的反面意义看出来，在反面意义上，它表示被歪曲和亵渎的真理；如这些经文，何西阿书：

淫行和酒，并新酒，败坏心。他们的酒已经断绝，他们时常行淫。(何西阿书4:11, 17-18)

“淫行”表示对真理的歪曲，此处的“酒并新酒”也是。诗篇：

耶和华手里有杯，祂用酒调和了；祂使它满了搀杂的料，又倒出来，地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒；因此，他们就癫狂了。(耶利米书51:7)

启示录：

巴比伦倾倒了，因为她叫所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒。若有人拜兽，他必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:8-10)

又：

巴比伦叫所有民族都喝了她淫乱的酒。(启示录18:3)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛神烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

地上的居民喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1, 2)

巴比伦王伯沙撒与他的大臣、皇后、妃嫔用耶路撒冷殿中的器皿饮酒，同时赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神(但以理书5:2-4)，只是指被亵渎的圣言和教会的神圣真理，没有别的意思。因此，那时墙上显出文字来，这王当夜被杀(但以理5:25, 30)。在这些经文(即以赛亚书5:11, 12, 21, 22; 28:1, 3, 7; 29:9; 56:11, 12; 耶利米书13:12, 13, 23:9, 10)中，“酒”也表示被歪曲的真理。他们献给偶像的奠祭(以赛亚书65:11; 57:6; 耶利米书7:18; 44:17-19; 以西结书20:28; 申命记32:38)所表相同。“酒”表示神圣真理，在反面意义上表示被亵渎的真理，这是由于对应；因为当人在圣言中读到“酒”时，属灵地感知一切事物的天使不会理解为别的东西；世人的属世思维与天使的属灵思维之间就有这种对应关系。圣餐中的“酒”也一样，正因如此，引入天堂通过圣餐实现(AR 224e节)。

671.“他们的仇敌也看见他们”表示对那些从内在反对圣言和教会的良善和真理的人来说，知识或认知和承认。这从“看见”和“仇敌”的含义清楚可知：“看见”是指理解，因而是指知道和承认(对此，参看AE 11, 37, 260a, 354, 529节)；“仇敌”是指那些反对爱之良善和教义之真理的人，因而是指那些处于邪恶和虚假的人，因为在圣言中，“仇敌和敌人”在灵义上就表示这些人。由此清楚可知，“他们的仇敌看见他们”表示对那些反对“两个见证人”，也就是反对爱之良善和教义之真理的人来说，知识或认知和承认。

此处涉及的奥秘如下：“仇敌”在此表示那些从内心反对爱之良善和教义之真理，但表面上不反对的人，因为他们口头上像朋友，心里却是仇敌。因此，他们在世人面前宣称相信良善和真理，但在他们独自深思时所在的灵里，却否认它们。因此，这些人就是那看见的仇敌，因为当他们处于物质-属世的思维时，这是每当他们与其他人在一起时的情形，他们就看见，也就是知道并承认良善和真理。但当他们处于属灵-属世的思维时，这是每当他们独自一人，并思想信仰的事时的情形，他们就不承认。这就是为何经上说“这两个见证人驾着云上了天”；因为“云”表示圣言、教会和敬拜的外在，他们看这外在并从这外在去看。“云”在此表示这外在，这一点可见于刚才引用的内容。

圣言中的众多经文都提到了“敌人”和“仇敌”，他们表示邪恶和虚假，“仇敌”表示邪恶，“敌人”表示虚假；因为圣言在其内部是属灵的；因此，在这层意义上，仇敌和敌人只能表示属灵的仇敌和敌人。情况就是这样，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

耶和华啊，我的敌人何其加增，有许多人起来攻击我，指着我的灵魂说，他没有神的救恩。(诗篇3:1, 2)

又：

你这拯救信靠你的人脱离那起来攻击我之人的啊，求你显出你奇妙的慈爱来；你用右手保护我脱离那攻击我的灵魂，围困我的恶人。(诗篇17:7–9)

又：

求你不要把我交给敌人的心愿，因为作假见证的人起来攻击我，喷出凶暴来；我若不信在活人之地得见美善。(诗篇27:12, 13)

又：

我的神啊，求你救我脱离敌人，把我安置在高处，得脱那些起来攻击我的人；求你救我脱离作孽的人；看哪，他们埋伏要害我的灵魂。(诗篇59:1–3)

以赛亚书：

恶人在正直之地行事不正；耶和华啊，你的手高举，火必吞灭你的仇敌。(以赛亚书26:10, 11)

除此之外，在预言圣言的其它许多经文中，以及在历史圣言论述敌人、战争和交战的地方，经上也提到“敌人和仇敌”。因为正如“战争”表示真理与虚假之间的属灵战争，战争的武器，如“枪”、“弓”、“箭”、“剑”，则表示那些属于属灵战争的事物，“敌人和仇敌”也是如此。前面频繁说明，在圣言中，“战争”，以及战争的武器，如“弓”、“箭”、“剑”，就具有这种含义。