316.“油和酒也不可糟蹋”表示主规定，从内层隐藏在圣言中的神圣良善和真理不可遭到侵犯和亵渎。“油”表示爱之良善，“酒”表示源于这良善的真理，因此，“油”表示神圣良善，“酒”表示神圣真理；“它们不可糟蹋”表示主规定，它们不可遭到侵犯和亵渎；因为这话是从“四活物中间”、因而从主那里听到的(AR 314节)；凡主所说的话，祂也会规定；这就是祂所规定的事(参看AR 314, 255节)。下面(AR 778, 779节)会看到，“油”表示爱之良善；但“酒”表示源于这良善的真理，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃，不用银钱，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
约珥书：
到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子。(约珥书3:18; 阿摩司书9:13, 14)
以赛亚书：
从迦密(Carmel)中夺去了欢喜快乐，在葡萄园里必无歌唱；在酒榨中不得踹出酒来，我使他们的欢呼声止息。(以赛亚书16:10; 耶利米书48:32, 33)
“迦密”表示属灵教会，因为那里有葡萄园。
约珥书：
你们所有喝酒的人哪，都要为甜酒哀号；因为从你们的口中断绝了；修理葡萄树的啊，你们要哀号。(约珥书1:5, 10, 11)
几乎一样的话出现在其它经文中(如何西阿书9:2-3; 西番雅书1:13; 耶利米哀歌2:11-12; 弥迦书6:15; 阿摩司书5:11; 以赛亚书24:6-7, 9, 11)。创世记：
他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂；他的眼睛因酒红润。(创世记49:11, 12)
这些话论及主；“葡萄酒”表示神性真理。这就是主设立圣餐的原因，其中“饼”表示神性良善方面的主，“酒”表示神性真理方面的主；对接受者来说，“饼”表示神圣良善，“酒”表示神圣真理，两者都来自主；因此，主说：
我对你们说，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子(马太福音26:29; 路加福音22:18)
由于“饼和酒”具有这种含义，所以：
麦基洗德去迎接亚伯兰，拿出饼和酒，他是至高神的祭司，他为亚伯兰祝福。(创世记14:18, 19)
祭物中的“素祭”和“奠祭”具有类似含义(对此，参看出埃及记29:40; 利未记23:12, 13, 18, 19; 民数记15:2-15; 28:6, 7, 18-41; 29:1-7等)。素祭是用细麦面做的，因而代替了饼，而奠祭是用酒做的。由此明显可知，主的这些话表示什么：
也没有人把新酒装在旧皮袋里，惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。(马太福音9:17; 路加福音5:37)
“新酒”是指新约的神性真理，因而新教会的神性真理；“旧酒”是指旧约的神性真理，因而旧教会的神性真理。在加利利的迦拿，主在婚筵上所说的这些话具有类似含义：
人人都是先摆上好酒，等人们喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到现在。(约翰福音2:1-10)
在主所讲被强盗打伤之人的比喻中，“酒”所表相同：
撒玛利亚人将油和酒倒在他的伤处。(路加福音10:33, 34)
因为“被强盗打伤的人”是指那些被犹太人利用邪恶和虚假属灵地伤害的人，撒玛利亚人通过“将油和酒”倒在他的伤处，也就是说，通过教导良善和真理，尽可能地医治而给他们帮助。在圣言的其它地方，“新酒”和“酒”也表示神圣真理(如以赛亚书1:21, 22; 25:6; 36:17; 何西阿书7:4, 5, 14; 14:6-8; 阿摩司书2:8; 撒迦利亚书9:15, 17; 诗篇104:14, 15)。正因如此，在圣言中，“葡萄园”表示一个处于来自主的真理的教会。
“酒”表示神圣真理，这一点也可从它的反面意义看出来，在反面意义上，它表示被歪曲和亵渎的真理；如这些经文，何西阿书：
淫行和酒，并新酒，败坏心。他们的酒已经断绝，他们时常行淫。(何西阿书4:11, 17-18)
“淫行”表示对真理的歪曲，此处的“酒并新酒”也是。诗篇：
耶和华手里有杯，祂用酒调和了；祂使它满了搀杂的料，又倒出来，地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)
耶利米书：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒；因此，他们就癫狂了。(耶利米书51:7)
启示录：
巴比伦倾倒了，因为她叫所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒。若有人拜兽，他必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:8-10)
又：
巴比伦叫所有民族都喝了她淫乱的酒。(启示录18:3)
又：
大巴比伦在神面前被想起，要把那盛神烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)
又：
地上的居民喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1, 2)
巴比伦王伯沙撒与他的大臣、皇后、妃嫔用耶路撒冷殿中的器皿饮酒，同时赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神(但以理书5:2-4)，只是指被亵渎的圣言和教会的神圣真理，没有别的意思。因此，那时墙上显出文字来，这王当夜被杀(但以理5:25, 30)。在这些经文(即以赛亚书5:11, 12, 21, 22; 28:1, 3, 7; 29:9; 56:11, 12; 耶利米书13:12, 13, 23:9, 10)中，“酒”也表示被歪曲的真理。他们献给偶像的奠祭(以赛亚书65:11; 57:6; 耶利米书7:18; 44:17-19; 以西结书20:28; 申命记32:38)所表相同。“酒”表示神圣真理，在反面意义上表示被亵渎的真理，这是由于对应；因为当人在圣言中读到“酒”时，属灵地感知一切事物的天使不会理解为别的东西；世人的属世思维与天使的属灵思维之间就有这种对应关系。圣餐中的“酒”也一样，正因如此，引入天堂通过圣餐实现(AR 224e节)。

260.另外，必须知道的是，字义是一种保护，以防止隐藏其中的纯正真理受到损害。它之所以起到保护作用，是因为字义能被扭向各个方向，照着对它的理解来解释，而它的内在则不会受到损害或侵犯。但是，人若引入与神圣真理相对立的虚假，就会造成损害，并且只有那些确信虚假观念的人才会做出这种事。这就是向圣言施暴的方式。字义则能起到保护作用，防止这种情况发生。那些出于自己的宗教信仰而具有虚假观念的人就出现这种问题，而那些没有确信这些虚假的人则不会。圣言的字义起保护作用就是圣言中基路伯所表示的，并且在圣言中以它们来描述。亚当及其妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口的基路伯就表示这种保护。对此，我们读到以下经文：
耶和华神把他赶出去了，又在伊甸园东边安设基路伯，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。（创世记3:23,24）
没有人明白这段经文是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”、“生命树”和“剑的火焰四面转动”分别表示什么。这些细节在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书论述本章的章节里已经予以解释。其中：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言属灵之义的真理获得这入口；“剑的火焰四面转动”表示最外围的神圣真理，诸如字义上的圣言，字义能被扭向各个方向。安在施恩座两头、圣所的约柜之上的金基路伯的意义也一样（出埃及记25:18-21），“约柜”表示圣言，因为它里面的十诫是圣言的原型。“基路伯”表示保护。因此，主在基路伯之间与摩西说话（出埃及记25:22;37:9；民数记7:89）；祂以属世之义来说话，因为主只在完全中与人说话，而字义中的神圣真理就在它的完全中（参看214-224节）。绣在会幕帘子和幔子上的基路伯也并非表示别的（出埃及记26:1,31），因为会幕的帘子和幔子表示天堂和教会、因而圣言的最外层（参看220节）。刻在耶路撒冷圣殿的墙和门上的基路伯（列王记上6:29,32,35，参看221节），以及新殿内的基路伯（以西结书41:18-20）所表相同。
因为“基路伯”表示保护，以防止直接靠近诸如内在地存在于圣言中的主、天堂和神圣真理，而是通过最外层间接靠近。这就是为何经上论到推罗王说：
你在你的测量之地封印，满有智慧，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。你，基路伯，就是那护卫者的伸展；护卫的基路伯啊，我已在火石当中将你除灭。（以西结书28:12-14,16）
“推罗”表真理和良善的知识方面的教会，因此“推罗王”表圣言，圣言就是这些知识的所在和源头。显然，在这段经文中，“推罗王”表圣言的最外层，“基路伯”表保护，因为经上说：“你在你的测量之地封印，满有智慧，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石。你，基路伯，就是那护卫者的伸展”，以及“护卫的基路伯”。此处提到的宝石表属于字义的事物（参看217和218节）。因为基路伯表圣言的最外层及其保护，所以在大卫的诗篇中，经上说：
耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。（诗篇18:9,10）
坐在基路伯上的以色列牧者啊，求你发出光来。（诗篇80:1）
坐在基路伯上的耶和华。（诗篇99:1）
骑着基路伯或坐在基路伯上表圣言最外在的意义。圣言中的神圣真理及其性质以也被称为基路伯的四活物来描述（以西结书1，9，10章），还以宝座中和宝座周围的四活物（启示录4:6等）来描述（参看我出版于阿姆斯特丹的《破解启示录》239,275,314节）。