史威登堡神学著作

揭秘启示录 #316

316.“油和酒也不

316.“油和酒也不可糟蹋”表示主规定,从内层隐藏在圣言中的神圣良善和真理不可遭到侵犯和亵渎。“油”表示爱之良善,“酒”表示源于这良善的真理,因此,“油”表示神圣良善,“酒”表示神圣真理;“它们不可糟蹋”表示主规定,它们不可遭到侵犯和亵渎;因为这话是从“四活物中间”、因而从主那里听到的(AR 314节);凡主所说的话,祂也会规定;这就是祂所规定的事(参看AR 314, 255节)。下面(AR 778—779节)会看到,“油”表示爱之良善;但“酒”表示源于这良善的真理,这一点从以下经文明显看出来,以赛亚书:

你们一切干渴的,都就近水来,没有银钱的,也来,买了吃,不用银钱,也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

约珥书:

到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子。(约珥书3:18; 阿摩司书9:13, 14)

以赛亚书:

从迦密(Carmel)中夺去了欢喜快乐,在葡萄园里必无歌唱;在酒榨中不得踹出酒来,我使他们的欢呼声止息。(以赛亚书16:10; 耶利米书48:32, 33)

“迦密”表示属灵教会,因为那里有葡萄园。

约珥书:

你们所有喝酒的人哪,都要为甜酒哀号;因为从你们的口中断绝了;修理葡萄树的啊,你们要哀号。(约珥书1:5, 10, 11)

几乎一样的话出现在其它经文中(如何西阿书9:2-3; 西番雅书1:13; 耶利米哀歌2:11-12; 弥迦书6:15; 阿摩司书5:11; 以赛亚书24:6-7, 9, 11)。创世记:

他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂;他的眼睛因酒红润。(创世记49:11, 12)

这些话论及主;“葡萄酒”表示神性真理。这就是主设立圣餐的原因,其中“饼”表示神性良善方面的主,“酒”表示神性真理方面的主;对接受者来说,“饼”表示神圣良善,“酒”表示神圣真理,两者都来自主;因此,主说:

我对你们说,从今以后,我必不喝这葡萄树的产物,直到我在我父的国里,同你们喝新的那日子(马太福音26:29; 路加福音22:18)

由于“饼和酒”具有这种含义,所以:

麦基洗德去迎接亚伯兰,拿出饼和酒,他是至高神的祭司,他为亚伯兰祝福。(创世记14:18, 19)

祭物中的“素祭”和“奠祭”具有类似含义(对此,参看出埃及记29:40; 利未记23:12, 13, 18, 19; 民数记15:2-15; 28:6, 7, 18-41; 29:1-7等)。素祭是用细麦面做的,因而代替了饼,而奠祭是用酒做的。由此明显可知,主的这些话表示什么:

也没有人把新酒装在旧皮袋里,惟独把新酒装在新皮袋里,两样就都保全了。(马太福音9:17; 路加福音5:37)

“新酒”是指新约的神性真理,因而新教会的神性真理;“旧酒”是指旧约的神性真理,因而旧教会的神性真理。在加利利的迦拿,主在婚筵上所说的这些话具有类似含义:

人人都是先摆上好酒,等人们喝足了,才摆上次的;你倒把好酒留到现在。(约翰福音2:1-10)

在主所讲被强盗打伤之人的比喻中,“酒”所表相同:

撒玛利亚人将油和酒倒在他的伤处。(路加福音10:33, 34)

因为“被强盗打伤的人”是指那些被犹太人利用邪恶和虚假属灵地伤害的人,撒玛利亚人通过“将油和酒”倒在他的伤处,也就是说,通过教导良善和真理,尽可能地医治而给他们帮助。在圣言的其它地方,“新酒”和“酒”也表示神圣真理(如以赛亚书1:21, 22; 25:6; 36:17; 何西阿书7:4, 5, 14; 14:6-8; 阿摩司书2:8; 撒迦利亚书9:15, 17; 诗篇104:14, 15)。正因如此,在圣言中,“葡萄园”表示一个处于来自主的真理的教会。

“酒”表示神圣真理,这一点也可从它的反面意义看出来,在反面意义上,它表示被歪曲和亵渎的真理;如这些经文,何西阿书:

淫行和酒,并新酒,败坏心。他们的酒已经断绝,他们时常行淫。(何西阿书4:11, 17-18)

“淫行”表示对真理的歪曲,此处的“酒并新酒”也是。诗篇:

耶和华手里有杯,祂用酒调和了;祂使它满了搀杂的料,又倒出来,地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓,而且喝尽。(诗篇75:8)

耶利米书:

巴比伦是耶和华手中的金杯,使全地沉醉;列族喝了她的酒;因此,他们就癫狂了。(耶利米书51:7)

启示录:

巴比伦倾倒了,因为她叫所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒。若有人拜兽,他必喝神烈怒的酒,此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:8-10)

又:

巴比伦叫所有民族都喝了她淫乱的酒。(启示录18:3)

又:

大巴比伦在神面前被想起,要把那盛神烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又:

地上的居民喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1, 2)

巴比伦王伯沙撒与他的大臣、皇后、妃嫔用耶路撒冷殿中的器皿饮酒,同时赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神(但以理书5:2-4),只是指被亵渎的圣言和教会的神圣真理,没有别的意思。因此,那时墙上显出文字来,这王当夜被杀(但以理5:25, 30)。在这些经文(即以赛亚书5:11, 12, 21, 22; 28:1, 3, 7; 29:9; 56:11, 12; 耶利米书13:12, 13, 23:9, 10)中,“酒”也表示被歪曲的真理。他们献给偶像的奠祭(以赛亚书65:11; 57:6; 耶利米书7:18; 44:17-19; 以西结书20:28; 申命记32:38)所表相同。“酒”表示神圣真理,在反面意义上表示被亵渎的真理,这是由于对应;因为当人在圣言中读到“酒”时,属灵地感知一切事物的天使不会理解为别的东西;世人的属世思维与天使的属灵思维之间就有这种对应关系。圣餐中的“酒”也一样,正因如此,引入天堂通过圣餐实现(AR 224e节)。


真实的基督教 #113

113.记事四:

113.记事四:
我朝灵人界望去,看见一支骑着红马和黑马的军队,坐在马背上的人像猴子。他们的脸和胸朝向马尾,后脑勺和后背朝向马脖和马头,缰绳松松垮垮地挂在骑马者的脖子上。他们朝对面骑白马的人大喊大叫,双手猛然扯紧缰绳,将他们的马拉回来,避免交战,并且反复这样做。这时,两位天使从天而降,靠近我说:“你看到了什么?”我向他们描述了这支滑稽的骑兵队,并问道:“这是怎么回事?他们是谁?”天使回答说:“他们来自名为哈米吉多顿(启示录16:16)的地方,那里有几千人聚集,要与主的新教会(它被称为新耶路撒冷)成员作战。他们正在那里谈论教会和宗教。然而,他们当中连教会的影儿都没有,因为他们没有一丝属灵的真理;也没有一丝宗教信仰,因为他们没有一丝属灵的良善。而关于这两个主题,他们嘴上说得够多的了。
“他们年轻时就学会相信唯信,并对神有所了解。在教会晋升到更高职位后,他们一度持守自己的信仰。但由于那时他们开始不再思想神与天堂,只想着自己和这个世界,从而放弃了永生的幸福快乐,只追求短暂的显赫与财富。他们将年轻时所学到的教义从与天堂相通,因而处于天堂之光的理性心智内层逐出,并将其甩到与这个世界相通,因而处于尘世之光的理性心智的外层;最后,这些教义被贬到属世的感官领域。结果,对他们来说,教会的教义成了纯粹的口头语。他们不再出于理性、更不出于爱的情感思考它们。他们已然变得如此,故不会接受构成教会的神圣真理,也不接受构成宗教信仰的真正良善。打个比方,其心智内层变得象盛满铁屑和硫磺混合物的瓶子。这时,若里面注入水,那么先是发热,然后着火,从而使瓶子爆裂。因此,当这些人听到有关活水,也就是圣言的纯正真理的事,并且它灌入他们的耳朵时,他们就会勃然大怒,把它当成能爆破他们脑袋的东西加以弃绝。
“他们就是那些在你看来像猴子,骑着红马和黑马,面朝马尾,缰绳绕在脖子上的人。人若不热爱源于圣言的教会真理与良善,就不愿看马的前面部分,只看马的后面部分。因为“马”表示对圣言的理解力:“红马”表示失去对圣言良善的理解力,“黑马”表示失去对圣言真理的理解力。他们之所以对着骑白马的人大喊大叫,是因为“白马”表示对圣言的真理与良善的理解力。他们似乎拽紧马脖子,将马拉回来,是因为他们害怕战斗,唯恐圣言的真理到达很多人那里,为大家所周知。这就是解释。”
天使继续说:“我们来自名为米迦勒的天堂社群,遵照主的吩咐,降到一个叫哈米吉多顿的地方,就是你看到的骑兵要开战的地方。对我们而言,哈米吉多顿在天上的意思是指想以歪曲的真理作战的心态,这些歪曲的真理源于掌控并胜过其他所有人的欲望。我们发觉你有一种渴望,想要了解这场战斗,所以我们会告诉你它的一些情况。从天上降下后,我们来到叫哈米吉多顿的地方,看到数千人聚集在这里。不过,我们没有进入人群当中。南边有几座房子,房子里有一些少年人和他们的老师。我们进到房子里,受到友好款待,与他们在一起非常开心。他们双眼炯炯有神,谈吐生动活泼,因而都非常英俊。双眼炯炯有神,是因着他们对真理的领悟,谈吐生动活泼是因着他们对良善的情感。因此缘故,我们赠送给他们几顶帽子,帽子边缘饰有串着珍珠的金线,还赠送了白色和深蓝色的衣服。我们问他们有没有看到附近被称为哈米吉多顿的地方。他们说,他们曾透过屋顶下面的窗户看到过,并且还看见一大群人聚集在那里,这些人的形像常常发生变化。有时,他们就像身材高大的人,有时根本不像人,而是看似塑像和雕刻的偶像,周围跪着一帮人。在我们看来,跪着的这帮人的形像也各式各样,有的看似人,有的看似豹,有的看似山羊,后者还长着向下弯的角,他们就用这些角掘地。我们能解释他们的这些变化,知道他们代表谁、意指什么。
“言归正传:当这些会众听说我们进了那房子时,彼此说:‘他们在那些少年人中做什么?不如打发一些人到那里去,把他们赶出来。’于是他们便派出很多人,这些人来到说:‘你们为什么进入这些房子?你们打哪来?我们有权命令你们离开。’但我们回答说:‘你们无权发出这种命令。的确,在你们自己眼里,你们就像亚衲人,而此处的我们则如同小矮人。然而,你们在此仍旧没有任何权柄,只会耍弄阴谋诡计,并且这也是行不通的。所以,回去告诉你们的人,就说我们从天上被派到此处,来调查你们当中有没有宗教信仰;若没有,你们就会从这个地方被赶出去。去,把下面这个涉及教会与宗教本质的问题摆到他们面前:主祷文中的这些话是什么意思:我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣,愿你的国降临。’他们闻言先是说:‘这都什么呀?’然后同意了。于是他们去告诉同伴所发生的这一切,他们回复说:‘这个问题是什么意思?它是哪种议题?’不过,他们猜到了这个问题背后的意图,也就是说,我们想知道这些话是否支持他们的信所教导的靠近父神的方式。于是,他们说:‘这些话清楚表明,我们应向父神祷告,因为基督是我们的中保,我们应为了祂儿子的缘故而向父神祷告。’他们立刻愤然决定来到我们跟前,与我们面对面说明这个问题,还声称他们要拧下我们的耳朵。他们离开那个地方,进入少年人及其老师所在房子附近的一个小树林。小树林中央有升起的平台,就象一个竞技场,他们手牵手进入这个竞技场,而我们正在此等着他们。地上有几个铺着草皮的小土丘,他们就坐在这些小土丘上,彼此说:‘我们不能当着他们的面站着,得坐下来。’然后,其中一个人具有使自己看似光明天使的本事,于是就被其他人指派来与我们对话,说:‘你们就我们如何理解主祷文中的头几句话而要求我们公开自己的观点,所以我谨告知你们,我们是这样理解的:我们应向父神祷告;并且由于基督是我们的中保,我们的救恩端赖于祂的功德;所以我们出于对基督功德的信而向父神祷告。’
但这时,我们对他们说:‘我们来自名为米迦勒的天堂社群,被派来造访你们,以调查在此聚集的你们有没有宗教信仰。因为对神的观念会进入宗教信仰的方方面面,人凭此与神结合,并凭这结合而得救。我们在天上日日念诵主祷文,和世人一样。但这时我们并不思想父神,因为祂是不可见的;而是思想处于其神性人中的祂,因为祂在这神性人中是可见的。你们称在神性人中的祂为基督,而我们则称其为主;主以这种方式成为我们在天上的父。此外,主曾教导:祂与父为一,父在祂里面,祂在父里面;看见了祂,就看见了父;若不藉着祂,没有人能到父那里去。祂还教导:父的意思是人当信子;不信子的看不见生命;神的震怒常在他身上。从这些经文清楚可知,要藉着子,并在子里面靠近父。正因如此,祂也曾教导:天上地下一切的权柄都赐给了祂。主祷文中说:愿人都尊您的名为圣,愿您的国降临;我们通过圣言证明,父的名就是祂的神性人,若直接靠近主,父的国就会降临;而若直接靠近父神,祂的国根本不会降临。所以,主也吩咐祂的门徒传讲神的国,神的国就是这么一回事。’
“听完这番话,我们的对手说:‘你从圣言引用了很多经文,我们或许读过这类经文,但不记得了。所以请在此当着我们的面打开圣言,朗读这些经文,尤其声称当主的国到来时,父的国就到来这样的经文。’于是,他们吩咐少年人取来圣言,少年人照做了,我们便从中读了如下经文,约翰传神国的福音时说:
时候到了,神的国近了。(马可福音1:14,15;马太福音3:2)
耶稣自己传神国的福音,说,神的国近了。(马太福音4:17,23;9:35)
耶稣吩咐祂的门徒们去传扬和宣讲神国的福音。(马可福音16:15;路加福音8:1;9:60)
祂差遣的那七十个人也一样。(路加福音10:9,11)
我们还宣读了以下经文:马太福音(11:5;16:27,28)、马可福音(8:35;9:1,47;10:29,30;11:10)、路加福音(1:19;2:10,11;4:43;7:22;21:30,31; 22:18)。神的国,也就是他们要传讲的好消息,就是主的国,因而是父的国。这一点从以下经文明显可知:
父已将万有交在子的手里。(约翰福音3:35)
父赐给子权柄,管理凡有血气的。(约翰福音17:2)
一切所有的,都是父交付我的。(马太福音11:27)
天上地下所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
还有:
万军之耶和华是祂的名,救赎你的是以色列的圣者,祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
我观看,见有一位像人子的,祂得了权柄、荣耀、国度,各民各族都敬拜祂。祂的权柄是永远的,不能废去,祂的国必不败坏。(但以理书7:13,14)
第七位天使吹号,天上就有大声音说,世上的国,成了我主和主基督的国,祂必掌王权,直到永永远远。(启示录11:15;12:10)’。
“我们还进一步通过圣言向他们说明,主降世不仅是为了使天使和世人能得到救赎,还为了他们能藉着祂,并在祂里面与父神合而为一;因为祂教导:
凡信祂的,便在祂里面,祂也在他们里面。(约翰福音6:56;14:20;15:4,5)
听后,他们问:‘那你们的主又怎么被称为父呢?’听到这里,他们问:‘你们的主怎能被称为父呢?’我们回答说:‘这从我们刚才所读的经文,以及下列经文可推知:
有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们。祂的名是神、勇士、永恒的父。(以赛亚书9:6)
亚伯拉罕虽然不认识我们,以色列也不承认我们,你却是我们的父。耶和华啊,你是我们的父;从万古以来,你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)
当腓力想看看父时,耶稣岂不对腓力说:
腓力,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父。(约翰福音14:9;12:45)
那么,除了腓力亲眼看到的这一位外,还有其他的父吗?’对此,我们补充道:‘整个基督教界都说,教会成员构成基督的身体,并在祂的身体里面。若不藉着基督(他就居于基督的身体之内),教会成员如何靠近父神呢?否则,他为了靠近父必彻底离弃那个身体。’最后,我们告诉他们,如今,主正在建一个新教会,也就是启示录(3:12;21:2,10)中新耶路撒冷所指的。在这新教会如在天堂那样,单单敬拜主,因而主祷文所包含的一切自始至终都得到了应验。我们通过圣言中的福音书和先知书,以及从头至尾都在论述新教会的启示录充分证明所有这一切,直到他们听得不耐烦了。
哈米吉多顿那一方听到这一切很恼火,不时地想打断我们的发言。最终,他们插话说:‘你们所说的话违背了我们教会的教义,我们的教义教导,人们必须直接靠近父神,必须信祂;因此,你们犯亵渎我们信仰的罪过。所以,从这里滚开,否则,你们会被强行驱逐。’他们情绪激昂,以至于从威胁发展到试图采取行动。不过,我们凭着所赋予我们的力量击打他们,使他们瞎了眼,看不到我们。他们冲了出去,四处逃窜。有的掉进启示录(9:2)所提到的无底坑,这个无底坑如今就在靠东的南部地区,是那些确信唯信称义之人所呆的地方。在那里,凡通过引用圣言证实唯信称义的灵人都被扔到了荒漠中,在那里被赶到基督教区域的边界,与那些异教徒混在一起。”

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