史威登堡神学著作
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314.启6:6.“我听见在四活物中间有声音说”表示主对圣言的神性保护。“四活物”或基路伯表示从初始到终端的圣言，以及保护，免得它的内在真理和良善遭到侵犯(可参看AR 239节)；由于这些保护来自主，所以这声音是在四活物中间听见的。“在四活物中间”是指在其内在灵义方面的圣言，主保护这灵义。所表示的是保护，这一点从经上所说的话明显看出来：
小麦一升卖一德纳，大麦三升卖一德纳；油和酒不可糟蹋。(启示录6:6)
这句话表示，由于对良善和真理的估价如此之少，以至于什么都不是，所以必须规定，从内层隐藏在圣言中的神圣良善和真理不可遭到侵犯和亵渎；主通过这种方式规定这一点，是叫他们最终不知道任何良善，由此不知道任何真理，只知道纯粹的邪恶和虚假；因为那些知道良善和真理的人就能侵犯它们，甚至能亵渎它们，而那些不知道它们的人则不能。这就是圣治在保护圣言中的运作，这一点可见于《圣治》(221-233, 257e节; 258节开头)。
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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