史威登堡神学著作
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313.“骑在马上的，手里拿着天平”表示对良善和真理的估价，它在这些人中间是什么样，或说是哪一种。“手里拿着天平”表示对真理和良善的估价，因为在圣言中，一切尺寸和重量都表示对所论述的事物的估价。尺寸和重量表示这些事物，这一点从但以理书中的这些话明显看出来：
当巴比伦王伯沙撒用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒时，有文字在他面前显现，即弥尼，弥尼，提客勒，乌法珥新，就是数算，数算，称量，分裂；这些字的讲解是这样：弥尼，就是神已经数算你的国，使它终止；提客勒，就是你被称在天平里，被发现亏欠；毗勒斯，就是这国分裂，归与玛代人和波斯人。(但以理书5:1-2, 25-28)
“用从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒”，同时又拜别神，表示对良善和真理的亵渎；“巴比伦”也表示这一点。“弥尼”或“数算”表示知道他在真理方面的品质；“提客勒”或“称量”表示知道他在良善方面的品质；“毗勒斯”或“分裂”表示驱散。在圣言中，度量(measures)和天平(balances)表示真理和良善的品质，这一点明显可见于以赛亚书和启示录：
谁曾用祂的手心量诸水，用手虎口测诸天，用升斗盛大地的尘土，用秤称大山，用天平称小山呢？(以赛亚书40:12)
启示录：
天使量了圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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