306.“它被赐给了那骑马的，要从地上夺去和平”表示夺去仁爱、属灵的安全和内在的安息。“和平或平安”(peace)表示整体上来自主的一切，因而表示天堂和教会的一切，以及其中的生活幸福；在至高意义，或至内在意义上，这些属于平安或和平。由此可推知，“平安或和平”就是仁爱，属灵的安全和内在的安息；因为当人在主里面时，他就与他的邻舍，也就是仁爱和平相处，并处于免受地狱侵扰的保护，也就是属灵的安全；当他与邻舍和平相处，并处于免受地狱侵扰的保护时，他便处于远离邪恶和虚假的内在安息。因此，既然这一切都来自主，那么在以下经文中，“平安”(peace，或译和平等)总体和具体地表示什么，就显而易见了，以赛亚书：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为神、勇士、永在的父、和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。(以赛亚书9:6-7)

约翰福音：

耶稣说，我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。(约翰福音14:27)

又：

耶稣说，我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。(约翰福音16:33)

诗篇：

在祂的日子，义人要发旺，大有平安。(诗篇72:3, 7)

以西结书：

那时，我要立平安的约。(以西结书34:25, 27; 37:25, 26; 玛拉基书2:4, 5)

以赛亚书：

那报好信息，使人听见平安，对锡安说，你的王掌权了，这人的脚在山上何等佳美！(以赛亚书52:7)

民数记：

愿耶和华赐福给你，向你仰脸，赐你平安。(民数记6:24-26)

诗篇：

耶和华必赐平安的福给祂的百姓。(诗篇29:11)

又：

祂救赎我的灵魂得平安。(诗篇55:18)

以赛亚书：

公义的工作是平安，公义的劳碌是平静和永远的安稳。他们必住在平安的帐幕，安稳的帐棚，平静的安歇所。(以赛亚书32:17-18)

路加福音：

耶稣对祂差出去的七十个人说，无论进哪一家，先说，愿平安归与这家；那里若有平安之子，你们的平安就必临到那家。(路加福音10:5, 6; 马太福音10:12-14)

诗篇：

卑微的人必承受地土，以丰盛的平安为乐。你观看那正直人，因为那人的结局必是平安。(诗篇37:11, 37)

路加福音：

撒迦利亚预言说，春日从高处显现，把我们的脚引到平安的路上。(路加福音1:78-79)

诗篇：

要离恶行善，寻求平安，追赶它。(诗篇34:14)

又：

喜爱你律法的人大有平安。(诗篇119:165-166)

以赛亚书：

巴不得你素来留心我的诫命！你的平安就如江河。耶和华说，恶人没有平安。(以赛亚书48:18, 22)

诗篇：

耶和华要向祂的百姓讲和平；公义和平安彼此亲吻。(诗篇85:8, 10)

又：

因我的罪，我的骨头也没有平安。(诗篇38:3)

耶利米哀歌：

他用苦楚充满我，我的灵魂远离平安；我忘记良善。(耶利米哀歌3:15, 17)

除此之外还有其它许多经文；由此可见，“平安或和平”表示上述事物；牢记属灵的平安，你就会清楚感知到，情况就是这样(在这些经文中也是如此，即以赛亚书26:12; 53:5; 54:10, 13; 耶利米书33:6, 9; 哈该书2:9; 撒迦利亚书8:16, 19; 诗篇4:6-8; 120:6, 7; 122:6-9; 128:5, 6; 147:14)。平安就是那从至内层以祝福影响一切良善的，这一点可见于《天堂与地狱》(284—290节)。

8.“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”表示它们从天堂启示给那些处于爱之良善的人。这从“指明”和“差遣祂的天使”的含义清楚可知：“指明”是指那些在字义上包含，因而表示内义上的事物的事物，因为经上说“神赐给指示，并指明的启示”；祂所指明的事物是指字义上的事物，因为这一切都指明了，而所指明的事物是包含在内义中的事物；事实上，圣言中的一切事物都指明内义上的属灵事物。“差遣祂的天使”是指从天堂启示的东西，因为“差遣”是指启示，“天使”是指从天堂。“差遣”是指启示，因为从天堂差来的一切都是启示；事实上，凡存在于那里的东西都是被启示的；这是关系到教会及其状态的某种属灵事物；但对世人来说，这种事物会转变为属世观念，就是诸如《启示录》和圣言的其它部分在字义上所表达的那种观念。从天堂出来的东西无法以其它方式呈现给世人，因为当属灵之物从灵界降至自然界时，它会落入与它相对应的属世之物。这就是为何预言圣言在字义上是这样，并且因是这样而从内在是属灵的，是神性。“天使”是指从天堂，因为一位天使所说的话是从天堂出来的；事实上，当一位天使与一个世人交谈诸如属于天堂和教会的那类事物时，他不是像世人与世人交谈那样来说话，世人是出于他的记忆来说出别人告诉他的话；相反，一位天使所说的话通过流注不断进入他，但不进入他的记忆，而是直接进入他的理解力，再由此进入话语。这就是为何天使对先知所说的一切话都是神性，无一来自天使。无论说这些启示来自天堂，还是说来自主，都是一样的；因为与天使同在的主的神性构成天堂，并且无一来自天使的自我。不过，这一点从《天堂与地狱》一书的阐述和说明会理解得更好(HH 2–12, 254节)。

前面说明，从天堂启示的预言是给那些处于爱之良善的人的，因为经上说“祂差遣祂的天使给祂的仆人约翰”，“约翰”代表并表示那些处于爱之良善的人。事实上，十二门徒代表并表示教会中所有处于源于良善的真理之人，因而源于良善的一切真理，教会来自这些真理；具体的每个门徒表示某个特定方面，或某种特定事物。例如，“彼得”代表并表示信；“雅各”代表并表示仁；“约翰”代表并表示仁之良善或爱之良善。由于约翰代表这种良善，所以启示给了他；事实上，诸如此处所描述的从天堂而来的启示，只能给那些处于仁或爱之良善的人。其他人的确能听到来自天堂的东西，但不能感知到它们。只有那些处于爱之良善的人拥有属灵感知。这是因为他们不仅以倾听，还以爱来接受天上的事物；以爱来接受就是完全接受，因为被如此接受的事物也被爱；此外，那些如此接受的人在其理解力中看到这些事物，他们内视的感觉就在理解力中。事实就是如此，这一点已通过大量经历向我证明了。这一点也可以通过大量理性论据来说明；但现在不可以阐发这个主题。在此只需说明，圣言提到的一切名字都不表示人，只表示事物；例如，“约翰”表示那些处于爱之良善的人，因而在抽象意义上表示爱之良善本身。圣言中的一切名字都表示事物，这一点可见于《属天的奥秘》一书(768, 1888, 4310, 4442, 10329节)。在圣言中，人名和地名都不能进入天堂；相反，它们会变成它们所表示的事物(AC 1876, 5225, 6516, 10216, 10282, 10432节)。圣言的内义多么雅致，尽管那里只提到名字，举例说明(AC 1224, 1264, 1888节)。主的十二门徒代表，因而表示总体上爱和信的一切事物，以色列十二支派也是如此(AC 2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)。“彼得”、“雅各”、“约翰”代表，因而表示在其顺序中的信、仁和仁之良善(参看18和22章序言，AC 3934, 8581, 10087节)。