299.“骑在马上的拿着弓”表示他们拥有来自圣言的真理和良善的教义，他们出于该教义与来自地狱的虚假和邪恶，因而与地狱争战。启示录(19:11-13)所提到的“骑在白马上的”是指圣言方面的主；但此处“骑在这白马上的”是指在来自圣言、因而来自主的真理和良善的教义方面的天使人(man-angel)；骑着白马跟随主的主在天上的军队(启示录19:14)也是如此。论到启示录19章中“骑在白马上的”，经上说：
有利剑从祂口中出来，可以用来击杀列族。(启示录19:15)
“从祂口中出来的剑”表示与虚假和邪恶争战的圣言的神性真理(AR 52, 108, 117节)；但此处经上说，骑在这白马上的“拿着弓”，而“弓”表示与邪恶和虚假争战的来自圣言的真理和良善的教义。与虚假和邪恶争战也就是与地狱争战，因为邪恶和虚假来自地狱，因此，所表示的，也是这一点。
在圣言中，“弓”表示正反两种意义上的争战的教义，这一点可从以下经文明显看出来，以赛亚书：
耶和华的箭锐利，祂所有的弓都张开，祂的马蹄算如火石。(以赛亚书5:28)
耶利米哀歌：
主张弓好像仇敌。(耶利米哀歌2:4)
哈巴谷书：
耶和华啊，你骑在你的马上，你的弓全然显露。(哈巴谷书3:8, 9)
以赛亚书：
祂将列族交在祂面前，使祂管辖列王。祂把他们如灰尘交与祂的剑，如碎秸交与祂的弓。(以赛亚书41:2)
在这些地方，“弓”因论及耶和华或主而表示圣言，主出于圣言在人里面与邪恶和虚假争战。撒迦利亚书：
我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的马匹，战争的弓也必剪除；他要向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)
耶利米书：
他们弯起舌头，他们的弓是谎言，不是真理。(耶利米书9:3)
诗篇：
看哪，恶人弯弓，使箭在弦上预备妥当，要在暗中射那心里正直的人。(诗篇11:2)
创世记：
他们苦害约瑟，向他射箭，弓箭手以仇恨待他；但他必坐在他弓的力量里，因雅各的大能者的手。(创世记49:23-24)
耶利米书：
要摆阵攻击巴比伦，你们都要弯弓射击她，不要爱惜箭枝，因她得罪了耶和华。(耶利米书50:14, 29)
撒母耳记：
大卫作哀歌，吊扫罗，以教导犹大人弓歌。(撒母耳记下1:17, 18)
这哀歌描述了真理与虚假的争战。
耶利米书：
万军之耶和华如此说；看哪，我必折断以拦人的弓，就是他权势的开始。(耶利米书49:35)
以赛亚书：
耶和华使我成为磨亮的箭，把我藏在祂的箭囊中。(以赛亚书49:2)
诗篇：
看哪，儿子是耶和华的产业，箭袋充满了箭的人有福了。(诗篇127:3-5)
“儿子”在此处和在其它地方一样，表示教义的真理。又：
在撒冷有耶和华的帐幕，祂在那里折断弓弦、盾牌、剑和战器。(诗篇76:2-3)
又：
耶和华使战争止息，祂折弓、断枪，把战车焚烧在火中。(诗篇46:9; 以西结书39:8, 9; 何西阿书2:18)
在这些经文中，“弓”表示与虚假争战的真理的教义，在反面意义上表示与真理争战的虚假的教义；因此，“箭”和“短枪”(darts)表示真理或虚假。由于在圣言中，“战争”表示属灵的战争，所以战争的武器，如剑、枪或矛(spear)、大小盾牌(shield, buckler)、弓和箭，都表示诸如属于这战争的那类事物。

900.“灵说，是的，他们息了自己的劳苦”表示今后他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰。这从“灵说”和“劳苦”的含义清楚可知：“灵说”是指肯定这是真的，因为“天使”和“灵”一样，表示来自主的真理。“劳苦”是指与邪恶和虚假的争战，并来自它们的侵扰，因而是指试探(对此，我们稍后会提到)；因此，“息了劳苦”表示今后他们将不再处于它们，或说摆脱它们。这清楚表明，“灵说，他们息了自己的劳苦”表示他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰，这是真的。前一节论述了那些照主的诫命生活，并承认祂的神性之人所经历的试探，因此本节论述属灵的试探之后的安慰；因为如前所述(AE 897节)，喜乐在一切属灵的试探之后出现。
“劳苦”是指试探，因为试探是灵魂的劳苦，或属灵的劳苦；以赛亚书中的“劳苦”也是指它们：
耶和华想要压伤他，使他软弱；若耶和华以他的灵魂为赎罪祭，他就必看见种，也必延长日子，耶和华的旨意必藉着他的手亨通；他必看见自己灵魂的劳苦，便满足。(以赛亚书53;10, 11)
这些话论及主，这一整章都在论述祂。“耶和华想要压伤他，使他软弱”描述了主所受的试探，它们是最严重、最痛苦的，因为它们是忍受众地狱的；通过试探，自我之爱被破碎，因而身体被压伤和虚弱。“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”表示如果祂忍受试探以至于死；“他就必看见种”表示神性真理必从祂发出，“种”表示真理，当论及主时，表示神性真理；“必延长日子”表示也必从主发出的神性良善，“长”，因而“延长”论及良善(参看AE 629a节)，“日子”表示状态。“耶和华的旨意必藉着他的手亨通”表示因此，天上和地上的一切事物，无论总体还是细节，都要被保持在神序中；“灵魂的劳苦”表示通过试探；“他必看见，便满足”表示荣耀。这就是这些话在至高意义上的含义，至高意义论述主。但在相对意义上，它们描述了人类的拯救，主出于神性之爱为人类争战。
经上说，“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”，就好像他是否这样做是值得怀疑的事。但此处所包含的真理与祂自己在约翰福音中说的话所包含的一样：
我舍弃自己的灵魂，我会再取回来；没有人夺去我的灵魂，是我自己舍弃的；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。(约翰福音10:17, 18)
没有人能看到隐藏在这些话里面的奥秘，除非他知道什么叫试探，人通过试探重生。因为在这些试探中，人被保持在他的自由中，由此在他看来，就好像他凭自己争战。事实上，人在试探中所拥有的属灵自由比他没有在试探中时所拥有的更强有力，因为它更内在。除非人在试探中出于这种自由争战，否则他不能变得属灵；因为一切自由都属于爱，故那时人出于对真理的爱，因而出于对永生的爱争战；只有通过这种方式，内在才能打开，人才能重生。由此可在某种程度上看出，主的这些话包含什么，即：祂出于祂自己的自由争战，最终舍弃祂的灵魂，以便祂可以凭自己的能力做一切事，从而可以凭祂自己成为公义，祂若不出于祂的自由，就不能成为公义；这就是为何经上说：“我舍弃自己的灵魂；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。”
那些不知道这个奥秘的人会像阿里乌斯派一样解读这些话，即：主是被收养的，不是神真正的儿子；因此，祂被收养，是因为祂愿意舍弃自己的生命，或忍受十字架的死亡；殊不知，这些话涉及祂凭自己的能力从祂的人身与地狱争战，并战胜了它们，还凭自己的能力荣耀了祂的人身，也就是说，把它与祂自己里面的真正神性合一，从而使它成为神性；如果绝对的自由没有留给祂的人身，那么这一切事是绝无可能成就的。这一切清楚表明，为何以赛亚书中说：“如果祂以他的灵魂作为赎罪祭。”自由属于爱，属于意愿，因而属于人的生命，表面上看，自由似乎是他自己的自我，这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(141, 145节)一书。人必须有自由才能重生，这一点可见于《属天的奥秘》(1937, 1947, 2876, 2881, 3145, 3158, 4031, 8700节)。对良善和真理的爱无法以其它方式被植入人，表面上作为他自己的而归给他(AC 2877, 2879, 2880, 8700节)。凡被迫所行的，都不与人结合(AC 2875, 8700节)。自我强迫来自自由，被强迫不是(AC 1937, 2881节)。一切试探里面都有自由，但这种自由在人里面更内在地来自主，因此，他才会争战，想要获胜，而不是被打败，而没有自由，他不会这样做(AC 1937, 1947, 2881节)。主独自并凭祂自己的能力与所有地狱争战，并战胜它们(AC 1692, 1813, 2816, 4295, 8273, 9937节)。因此，主唯独凭祂自己成为公义(AC 1813, 2025–2027, 9715, 9809, 10019节)。主的最后试探在客西马尼园和十字架上，那时祂获得了完全的胜利，祂通过这最后的审判征服了地狱，同时荣耀了祂的人身(AC 2776, 2803, 2813, 2814, 10655, 10659, 10828节)。这一切都来自《属天的奥秘》，《新耶路撒冷及其属天教义》中的以下标题从中摘录的更多：人的自由(可参看NJHD 148, 149节)；总体上的试探(NJHD 196-200节)；主所受的试探(NJHD 201, 302节)。