299.“骑在马上的拿着弓”表示他们拥有来自圣言的真理和良善的教义，他们出于该教义与来自地狱的虚假和邪恶，因而与地狱争战。启示录(19:11-13)所提到的“骑在白马上的”是指圣言方面的主；但此处“骑在这白马上的”是指在来自圣言、因而来自主的真理和良善的教义方面的天使人(man-angel)；骑着白马跟随主的主在天上的军队(启示录19:14)也是如此。论到启示录19章中“骑在白马上的”，经上说：
有利剑从祂口中出来，可以用来击杀列族。(启示录19:15)
“从祂口中出来的剑”表示与虚假和邪恶争战的圣言的神性真理(AR 52, 108, 117节)；但此处经上说，骑在这白马上的“拿着弓”，而“弓”表示与邪恶和虚假争战的来自圣言的真理和良善的教义。与虚假和邪恶争战也就是与地狱争战，因为邪恶和虚假来自地狱，因此，所表示的，也是这一点。
在圣言中，“弓”表示正反两种意义上的争战的教义，这一点可从以下经文明显看出来，以赛亚书：
耶和华的箭锐利，祂所有的弓都张开，祂的马蹄算如火石。(以赛亚书5:28)
耶利米哀歌：
主张弓好像仇敌。(耶利米哀歌2:4)
哈巴谷书：
耶和华啊，你骑在你的马上，你的弓全然显露。(哈巴谷书3:8, 9)
以赛亚书：
祂将列族交在祂面前，使祂管辖列王。祂把他们如灰尘交与祂的剑，如碎秸交与祂的弓。(以赛亚书41:2)
在这些地方，“弓”因论及耶和华或主而表示圣言，主出于圣言在人里面与邪恶和虚假争战。撒迦利亚书：
我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的马匹，战争的弓也必剪除；他要向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)
耶利米书：
他们弯起舌头，他们的弓是谎言，不是真理。(耶利米书9:3)
诗篇：
看哪，恶人弯弓，使箭在弦上预备妥当，要在暗中射那心里正直的人。(诗篇11:2)
创世记：
他们苦害约瑟，向他射箭，弓箭手以仇恨待他；但他必坐在他弓的力量里，因雅各的大能者的手。(创世记49:23-24)
耶利米书：
要摆阵攻击巴比伦，你们都要弯弓射击她，不要爱惜箭枝，因她得罪了耶和华。(耶利米书50:14, 29)
撒母耳记：
大卫作哀歌，吊扫罗，以教导犹大人弓歌。(撒母耳记下1:17, 18)
这哀歌描述了真理与虚假的争战。
耶利米书：
万军之耶和华如此说；看哪，我必折断以拦人的弓，就是他权势的开始。(耶利米书49:35)
以赛亚书：
耶和华使我成为磨亮的箭，把我藏在祂的箭囊中。(以赛亚书49:2)
诗篇：
看哪，儿子是耶和华的产业，箭袋充满了箭的人有福了。(诗篇127:3-5)
“儿子”在此处和在其它地方一样，表示教义的真理。又：
在撒冷有耶和华的帐幕，祂在那里折断弓弦、盾牌、剑和战器。(诗篇76:2-3)
又：
耶和华使战争止息，祂折弓、断枪，把战车焚烧在火中。(诗篇46:9; 以西结书39:8, 9; 何西阿书2:18)
在这些经文中，“弓”表示与虚假争战的真理的教义，在反面意义上表示与真理争战的虚假的教义；因此，“箭”和“短枪”(darts)表示真理或虚假。由于在圣言中，“战争”表示属灵的战争，所以战争的武器，如剑、枪或矛(spear)、大小盾牌(shield, buckler)、弓和箭，都表示诸如属于这战争的那类事物。

297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：
父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)
“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：
耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)
就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。
然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：
当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)
以及以西结书：
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)
以赛亚书：
我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)
由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE253b节)；因此，在本章的下面，经上说：
我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)
在22章：
他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)
“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。