299.“骑在马上的拿着弓”表示他们拥有来自圣言的真理和良善的教义，他们出于该教义与来自地狱的虚假和邪恶，因而与地狱争战。启示录(19:11-13)所提到的“骑在白马上的”是指圣言方面的主；但此处“骑在这白马上的”是指在来自圣言、因而来自主的真理和良善的教义方面的天使人(man-angel)；骑着白马跟随主的主在天上的军队(启示录19:14)也是如此。论到启示录19章中“骑在白马上的”，经上说：
有利剑从祂口中出来，可以用来击杀列族。(启示录19:15)
“从祂口中出来的剑”表示与虚假和邪恶争战的圣言的神性真理(AR 52, 108, 117节)；但此处经上说，骑在这白马上的“拿着弓”，而“弓”表示与邪恶和虚假争战的来自圣言的真理和良善的教义。与虚假和邪恶争战也就是与地狱争战，因为邪恶和虚假来自地狱，因此，所表示的，也是这一点。
在圣言中，“弓”表示正反两种意义上的争战的教义，这一点可从以下经文明显看出来，以赛亚书：
耶和华的箭锐利，祂所有的弓都张开，祂的马蹄算如火石。(以赛亚书5:28)
耶利米哀歌：
主张弓好像仇敌。(耶利米哀歌2:4)
哈巴谷书：
耶和华啊，你骑在你的马上，你的弓全然显露。(哈巴谷书3:8, 9)
以赛亚书：
祂将列族交在祂面前，使祂管辖列王。祂把他们如灰尘交与祂的剑，如碎秸交与祂的弓。(以赛亚书41:2)
在这些地方，“弓”因论及耶和华或主而表示圣言，主出于圣言在人里面与邪恶和虚假争战。撒迦利亚书：
我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的马匹，战争的弓也必剪除；他要向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)
耶利米书：
他们弯起舌头，他们的弓是谎言，不是真理。(耶利米书9:3)
诗篇：
看哪，恶人弯弓，使箭在弦上预备妥当，要在暗中射那心里正直的人。(诗篇11:2)
创世记：
他们苦害约瑟，向他射箭，弓箭手以仇恨待他；但他必坐在他弓的力量里，因雅各的大能者的手。(创世记49:23-24)
耶利米书：
要摆阵攻击巴比伦，你们都要弯弓射击她，不要爱惜箭枝，因她得罪了耶和华。(耶利米书50:14, 29)
撒母耳记：
大卫作哀歌，吊扫罗，以教导犹大人弓歌。(撒母耳记下1:17, 18)
这哀歌描述了真理与虚假的争战。
耶利米书：
万军之耶和华如此说；看哪，我必折断以拦人的弓，就是他权势的开始。(耶利米书49:35)
以赛亚书：
耶和华使我成为磨亮的箭，把我藏在祂的箭囊中。(以赛亚书49:2)
诗篇：
看哪，儿子是耶和华的产业，箭袋充满了箭的人有福了。(诗篇127:3-5)
“儿子”在此处和在其它地方一样，表示教义的真理。又：
在撒冷有耶和华的帐幕，祂在那里折断弓弦、盾牌、剑和战器。(诗篇76:2-3)
又：
耶和华使战争止息，祂折弓、断枪，把战车焚烧在火中。(诗篇46:9; 以西结书39:8, 9; 何西阿书2:18)
在这些经文中，“弓”表示与虚假争战的真理的教义，在反面意义上表示与真理争战的虚假的教义；因此，“箭”和“短枪”(darts)表示真理或虚假。由于在圣言中，“战争”表示属灵的战争，所以战争的武器，如剑、枪或矛(spear)、大小盾牌(shield, buckler)、弓和箭，都表示诸如属于这战争的那类事物。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。
前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。
(关于圣言续)
但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。