史威登堡神学著作
298.启6:2.“我就观看,看哪,一匹白马”表示在这些人中间,对来自圣言的真理和良善的理解。“马”表示对圣言的理解,“白马”表示对来自圣言的真理的理解;因为“白”论及真理(AR 167节)。“马”表示对圣言的理解,这一点在一本单独的小册子《白马》中已经说明;但由于那里只引用了少量经文,所以我们在此以进一步确认的方式引用更多经文。这一点从以下事实很明显地看出来:这些“马”被看到从羔羊所打开的书卷中出来;并且“活物说,你来看”;因为“活物”表示圣言(AR 239, 275, 286节);“书卷”也表示圣言(AR 256节);“人子”,即此处的“羔羊”,表示圣言方面的主(AR 44节)。由此明显可知,“马”在此只是指对圣言的理解。这一点可从以下启示录的经文更明显地看出来:
我看见天开了,见有一匹白马,骑在马上的称为神的圣言,在祂衣服和大腿上有名写着,万王之王,万主之主。在天上的众军骑着白马跟随祂。(启示录19:11, 13-14, 16)
“马”表示对圣言的理解,这一点也可从以下经文明显看出来;哈巴谷书:
耶和华啊,你的烈怒岂是向海洋发作?因你骑在你的马上,你的战车是拯救;你骑马践踏海,就是多水的泥浆。(哈巴谷书3:8, 15)
以赛亚书:
耶和华的马蹄算如火石。(以赛亚书5:28)
撒迦利亚书:
到那日,我必以惊惶击打一切马匹,以疯狂击打骑马的;我必以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)
又:
在那日,马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)
约伯记:
因为神使她忘记了智慧,也没有把聪明赐给她。她几时把自己举到高处,就嘲笑马和骑马的人。(约伯记39:17-18等)
撒迦利亚书:
我必剪除耶路撒冷的马匹,他必向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)
诗篇:
雅各的神啊,你一斥责,战车和战马都沉睡了。(诗篇76:6)
哈该书:
我必倾覆列国的宝座,并倾覆战车和坐在其上的,马和骑马的都必跌倒。(哈该书2:22)
耶利米书:
我要用你毁灭列国;用你分散马和骑马的。(耶利米书51:20, 21)
以西结书:
你们要从四围聚集来赴我的祭筵;因此,你们必在我席上因马匹、战车而饱足,因此,我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 20-21)
启示录:
你们聚集来赴神的大筵席;可以吃马和骑马者的肉。(启示录19:17, 18)
创世记:
但必作道上的蛇,咬伤马蹄,使骑马的向后坠落;耶和华啊,我等候你的救恩。(创世记49:17-18)
诗篇:
大能者啊,愿你大腿边佩剑,登上,乘驾真理的话语。(诗篇45:3-4)
又:
你们当向神歌唱,歌颂那驾云的。(诗篇68:4)
以赛亚书:
看哪,耶和华驾云。(以赛亚书19:1)
诗篇:
你们要向那自古乘驾在诸天之天上的主唱诗。(诗篇68:32-33)
又:
神乘坐基路伯。(诗篇18:10)
以赛亚书:
那时,你就以耶和华为乐,我要使你乘驾地的高处。(以赛亚书58:14)
申命记:
耶和华独自引导他,使他乘驾地的高处。(申命记32:12, 13)
何西阿书:
我要使以法莲骑马。(何西阿书10:11)
以法莲也表示对圣言的理解。由于以利亚和以利沙代表圣言方面的主,所以他们被称为“以色列的战车马兵”。以利沙对以利亚说:
我父啊,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:12)
又:
约阿施王对以利沙说,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)
又:
耶和华开了少年人以利沙的眼目,他就看见,看哪,山上满了火马火车围绕以利沙。(列王纪下6:17)
“战车”表示取自圣言的教义,“马兵”表示一个通过教义变得智慧的人。下面这些话所表相同:
四辆战车从两座铜山之间出来,它们分别套着红、黑、白、带斑点的四种马,还被称为四个灵,天使说是从侍立在全地之主面前出来的。(撒迦利亚书6:1-8, 15)
在这些地方,“马”表示对圣言的理解,或对来自圣言的真理的理解,在其它地方也一样。
这一点从经上提到反面意义上的“马”更清楚地看出来,它们在反面意义上表示对圣言和真理的理解因推理被歪曲了,同样被毁灭了,也表示人自己的聪明;如以下经文,以赛亚书:
那些下埃及求帮助的有祸了;他们倚靠马匹,却不仰望以色列的圣者;因为埃及是人,并不是神,他的马匹是血肉,并不是灵。(以赛亚书31:1, 3)
申命记:
你要立耶和华所拣选的人为王管理以色列;只是他不可为自己加添马匹,也不可将百姓带回埃及,为要加添马匹。(申命记17:15, 16)
经上说这些话,是因为“埃及”表示源于人自己的聪明的知识或科学和推理,对圣言真理的歪曲,即此处的“马匹”由此而来。何西阿书:
亚述不能拯救我们,我们必不骑马。(何西阿书14:3)
诗篇:
有人靠车,有人靠马,但我们要以主我们的神为荣耀。(诗篇20:7)
又:
靠马得安全是枉然的。(诗篇33:17)
又:
耶和华不喜悦马的力量。(诗篇147:10)
以赛亚书:
主耶和华,以色列的圣者说,你们的力量在于信心;你们却说,不然;因为我们要骑马逃去;我们要骑快马。(以赛亚书30:15-16)
撒迦利亚书:
耶和华要使犹大如威严的马;骑马的必羞愧。(撒迦利亚书10:3, 5)
那鸿书:
祸哉,这流人血的城,它充满谎言,马匹嘶鸣,战车跳跃;马兵腾跃。(那鸿书3:1-4)
以西结书:
我必使巴比伦王率领马匹、战车、马兵来攻击推罗;因马匹众多,它们扬起的尘土必遮蔽你;你的城墙必因马兵和战车的响声而震动;他必用他的马蹄践踏你一切的街道。(以西结书26:7-11)
“推罗”表示在真理的知识或认知方面的教会,在此表示诸如在她里面被歪曲的那种,也就是“巴比伦的马匹”;此外还有其它经文(如以赛亚书5:28; 耶利米书6:22, 23; 8:16; 46:4, 9; 50:37, 42; 以西结书17:15; 23:6, 20; 哈巴谷书1:6, 8-10; 诗篇66:12)。遭毁灭的对圣言的理解也由下面提到的“红、黑、灰白的马”来表示。“马”表示对来自圣言的真理的理解,这是由于灵界的表象;对此,可参看《白马》这个小册子。
8.“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”表示它们从天堂启示给那些处于爱之良善的人。这从“指明”和“差遣祂的天使”的含义清楚可知:“指明”是指那些在字义上包含,因而表示内义上的事物的事物,因为经上说“神赐给指示,并指明的启示”;祂所指明的事物是指字义上的事物,因为这一切都指明了,而所指明的事物是包含在内义中的事物;事实上,圣言中的一切事物都指明内义上的属灵事物。“差遣祂的天使”是指从天堂启示的东西,因为“差遣”是指启示,“天使”是指从天堂。“差遣”是指启示,因为从天堂差来的一切都是启示;事实上,凡存在于那里的东西都是被启示的;这是关系到教会及其状态的某种属灵事物;但对世人来说,这种事物会转变为属世观念,就是诸如《启示录》和圣言的其它部分在字义上所表达的那种观念。从天堂出来的东西无法以其它方式呈现给世人,因为当属灵之物从灵界降至自然界时,它会落入与它相对应的属世之物。这就是为何预言圣言在字义上是这样,并且因是这样而从内在是属灵的,是神性。“天使”是指从天堂,因为一位天使所说的话是从天堂出来的;事实上,当一位天使与一个世人交谈诸如属于天堂和教会的那类事物时,他不是像世人与世人交谈那样来说话,世人是出于他的记忆来说出别人告诉他的话;相反,一位天使所说的话通过流注不断进入他,但不进入他的记忆,而是直接进入他的理解力,再由此进入话语。这就是为何天使对先知所说的一切话都是神性,无一来自天使。无论说这些启示来自天堂,还是说来自主,都是一样的;因为与天使同在的主的神性构成天堂,并且无一来自天使的自我。不过,这一点从《天堂与地狱》一书的阐述和说明会理解得更好(HH 2–12, 254节)。
前面说明,从天堂启示的预言是给那些处于爱之良善的人的,因为经上说“祂差遣祂的天使给祂的仆人约翰”,“约翰”代表并表示那些处于爱之良善的人。事实上,十二门徒代表并表示教会中所有处于源于良善的真理之人,因而源于良善的一切真理,教会来自这些真理;具体的每个门徒表示某个特定方面,或某种特定事物。例如,“彼得”代表并表示信;“雅各”代表并表示仁;“约翰”代表并表示仁之良善或爱之良善。由于约翰代表这种良善,所以启示给了他;事实上,诸如此处所描述的从天堂而来的启示,只能给那些处于仁或爱之良善的人。其他人的确能听到来自天堂的东西,但不能感知到它们。只有那些处于爱之良善的人拥有属灵感知。这是因为他们不仅以倾听,还以爱来接受天上的事物;以爱来接受就是完全接受,因为被如此接受的事物也被爱;此外,那些如此接受的人在其理解力中看到这些事物,他们内视的感觉就在理解力中。事实就是如此,这一点已通过大量经历向我证明了。这一点也可以通过大量理性论据来说明;但现在不可以阐发这个主题。在此只需说明,圣言提到的一切名字都不表示人,只表示事物;例如,“约翰”表示那些处于爱之良善的人,因而在抽象意义上表示爱之良善本身。圣言中的一切名字都表示事物,这一点可见于《属天的奥秘》一书(768, 1888, 4310, 4442, 10329节)。在圣言中,人名和地名都不能进入天堂;相反,它们会变成它们所表示的事物(AC 1876, 5225, 6516, 10216, 10282, 10432节)。圣言的内义多么雅致,尽管那里只提到名字,举例说明(AC 1224, 1264, 1888节)。主的十二门徒代表,因而表示总体上爱和信的一切事物,以色列十二支派也是如此(AC 2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)。“彼得”、“雅各”、“约翰”代表,因而表示在其顺序中的信、仁和仁之良善(参看18和22章序言,AC 3934, 8581, 10087节)。
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