史威登堡神学著作

揭秘启示录 #289

289.“祝福”表示

289.“祝福”表示这一切都在主里面,并从主那里而在他们里面。“祝福”是指人从主那里所接受的一切良善,如能力和财富,以及属于它们的一切,但尤指一切属灵良善,如爱和智慧,仁爱和信仰,喜乐和由此而来的幸福,它们都与永生有关。由于这一切都来自主,所以可推知,它们在主里面,因为除非它们在主里面,否则它们就不能从祂那里而在其他人里面。正因如此,在圣言中,主被称为“当受祝福的”,还被称为祝福,也就是祝福本身。耶和华,即主,被称为“当受祝福的”,这一点从以下经文明显看出来;马可福音:

大祭司问耶稣,你是基督,那当受祝福者的儿子吗?(马可福音14:61)

马太福音:

耶稣说,从今以后,你们将见不到我,直等到你们说,奉主名来的,当受祝福。(马太福音23:39; 路加福音13:35)

创世记:

麦基洗德为亚伯兰祝福说,把敌人交在你手里的至高神,是当受祝福的。(创世记14:18-20)

又:

耶和华,闪的神,是当受祝福的。(创世记9:26)

诗篇:

耶和华当受祝福,祂听了我的声音。(诗篇28:6)

又:

耶和华当受祝福,因为祂施展奇妙的慈爱。(诗篇31:21)

又:

耶和华当受祝福,从永远直到永远。(诗篇41:13)

以及其它经文(如诗篇66:20; 68:19, 35; 72:18, 19; 89:52; 119:12; 124:6; 135:21; 144:1; 路加福音1:68)。这是为何此处,以及启5:12和7:12提到“祝福”;又如诗篇:

你将荣耀和尊荣放在祂身上,因为你使祂成为永远的祝福。(诗篇21:5, 6)

这话论及主。由此可见,在圣言中,“祝福神”是什么意思,即是指将一切祝福都归于祂,也是指求祂祝福,并因受到祝福而给予感谢,这一点可从以下经文明显看出来;路加福音:

撒迦利亚的口开了,就说出话来,祝福神。(路加福音1:64, 68)

又:

西面就把婴孩耶稣接到手臂中,祝福神。(路加福音2:28, 30-31)

诗篇:

要祝福那给我忠告的耶和华。(诗篇16:7)

又:

祝福耶和华的名,天天传扬祂的救恩。(诗篇96:1-3)

又:

主天天当受祝福,你们当在各会中祝福神,就是从以色列泉源而来的主。(诗篇68:19, 26)


真实的基督教 #94

94.当今基督教会习

94.当今基督教会习惯称主为我们的救主,“马利亚之子”,却很少称祂为神的儿子,除非表达自永恒所生神儿子的意思。这是因为天主教将马利亚奉为神圣,远胜过其他所有人,并将她高举为在一切圣徒之上的女神或女王。然而,主荣耀了祂的人身后,就脱去了属于其母的一切事物,并披上其父的一切事物。本书随后章节将充分说明这一点(102,103节)。大量谬念通过这种普遍说法流入教会,尤其流入那些不去思考圣言中所论及主的话之人中。如,父与祂为一,祂在父里面,父在祂里面,凡父所有的都是祂的,祂称耶和华为祂的父,耶和华父称主为祂的儿子。这些因主被称为“马利亚之子”而非神的儿子所导致的谬念充斥教会,其恶果是,有关主的神性观念遭到毁灭,这导致圣言中有关祂是神儿子的所有内容都丧失。而且,这还导致犹太教、阿里乌斯教、索齐尼主义,以及加尔文主义的原型混进来。最终,自然主义也混进来,并伴随以下荒诞观念:即主是玛利亚与约瑟所生的儿子,祂的灵魂来自其母亲,所以祂并非神的儿子,尽管祂被称为神的儿子。每个人,无论神职人员还是平信徒,都应扪心自问,自己是否已孕育并持有主作为玛利亚之子只是一个普通人的观念。
在四世纪,当阿里乌斯教义兴起时,这种观念就开始在基督教界盛行。故尼西亚公会为了维护主的神性,就编出了一个自永恒所生的神的儿子。当时,主的人身因这种编造而被高举到神性的层次,并且如今很多人仍将它高举到神性层次。然而,对那些通过位格合一来理解这二者之间的合一,其中一个在上,另一个在下之人来说,这人身并未被如此高举。这种信念所带来的后果,除了整个基督教会的毁灭外,还能有什么?而基督教会的唯一基石就是对处于人身的耶和华的敬拜,也就是说,它建立在神人的基础上。主在很多经文中都声称没人能看见父,也不认识祂、来到祂面前并信祂,除非通过祂的人身。若祂并非如此被靠近,教会的一切珍贵种子将变得一文不值;橄榄树的种子会变成松树的种子;橘树、柠檬树、苹果树、梨树的种子变成柳树、榆树、菩提树、橡树的种子;葡萄树变成沼泽里的芦苇,大小麦变成谷糠;事实上,一切属灵的食物都变得如同蛇所吃的尘土。因为那时,人里面的属灵之光变得属世,最终变得感官肉体化,就其本身而言,这样的光就是一种幻光;此时,人甚至就像鸟儿飞在高空却失去双翅,因此落到地上,只能在地上行走,在周围查看它脚前的东西。然后,其有关教会属灵之物,就是赞同永生的一切事物,类似于跳梁小丑的胡言乱语。这就是人将主神、救世主和救主仅仅视为玛利亚之子,也就是仅仅视为一个人的后果。

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