281.“因为你曾被杀，用自己的血救赎我们归于神”表示通过与主的结合从地狱中解脱出来并得救。没有必要通过灵义来解释此处提到的一切细节具体表示什么，如“被杀”、“救赎我们归于神”、“祂的血”分别是什么意思，因为它们都是没有出现在字义中的奥秘，只要知道如此描述的是救赎就足够了；由于救赎就是通过与主的结合从地狱中解脱出来并得救，所以这些就是所表示的。此处只从圣言证实，耶和华自己降世，生为一个人，成为所有通过仁爱及其信仰的生活与祂的神性人身结合之人的救赎主和救主，并且耶和华是来自永恒的主，所以主的神性人身(人必须与这神性人身结合)就是耶和华自己的神性人身。

因此，我们在此引用一些经文，这些经文证明，耶和华与主为一；由于他们是一，而不是二，所以来自永恒的主，即耶和华自己通过取得人身而成为救赎主和救主，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

耶和华啊，你是我们的父，我们的救赎主；你的名来自亘古。(以赛亚书63:16)

又：

万军之耶和华以色列的王、以色列的救赎主如此说，我是首先的和末后的，除我以外，再没有神。(以赛亚书44:6)

又：

你的救赎主、形成你的耶和华如此说；我是独自造万物的耶和华。(以赛亚书44:24)

又：

耶和华你的救赎主、以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17)

诗篇：

耶和华我的磐石，我的救赎主。(诗篇19:14)

耶利米书：

他们的救赎主刚强有力，万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)

以赛亚书：

万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

又：

一切肉体都必知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。(以赛亚书49:26; 60:16)

又：

至于我们的救赎主，祂名为万军之耶和华。(以赛亚书47:4)

又：

我要以永远的怜悯怜悯你，这是耶和华你的救赎主说的。(以赛亚书54:8)

又：

耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说。(以赛亚书43:14)

又：

耶和华以色列的圣者、你们的救赎主如此说。(以赛亚书49:7)

诗篇：

真理的耶和华啊，你救赎了我。(诗篇31:5)

又：

愿以色列仰望耶和华，因祂那里有丰盛的赎救，祂必救赎以色列脱离一切的罪孽。(诗篇130:7, 8)

又：

主啊，求你起来帮助我们，为了你怜悯的缘故救赎我们。(诗篇44:26)

何西阿书：

耶和华神如此说，我必救赎他们脱离地狱之手，救赎他们脱离死亡。(何西阿书13:4, 14)

诗篇：

耶和华啊，求你垂听我的声音，祂必救赎我的灵魂。(诗篇55:17, 18)

以及诗篇(49:15; 69:18; 71:23; 103:1, 4; 107:2)和 耶利米书(15:20, 21)。

在教会，人们不否认在其人身方面的主是救赎主，因为这符合圣经，包括以下经文；以赛亚书：

这从以东而来，能力广大，大步行走的是谁呢？祂的救赎之年已经来到。祂救赎了他们。(以赛亚书63:1, 4, 9)

又：

你要对锡安的女子说，看哪，你的拯救来到，看哪，祂的赏赐在祂那里，人必称他们为圣民，为耶和华的赎民。(以赛亚书62:11-12)

路加福音：

主以色列的神当受祝福，因祂眷顾和救赎了祂的百姓。(路加福音1:68; 此外还有其它地方)

其它许多经文也证明，来自永恒的主，即耶和华自己降世并为自己取了人身，以救赎人类；对此，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》(37-46节)。在许多经文中，耶和华也被称为救主，这些经文因太多而无法引用。

SS97.此外，要知道，圣言字义用来保护隐藏在里面的纯正真理。它的保护体现在这方面：它能被转向不同方向，并照着人自己对它的理解而被解释，但这不损害或侵犯它的内在。不同的人以不同的方式理解圣言的字义是不会造成伤害的；但扭曲隐藏在里面的神性真理会造成伤害，因为这实际上是向圣言施暴。

为防止这种情况发生，字义提供了一种保护；它的保护对那些出于其宗教而陷入虚假，但并未确认这些虚假的人来说，是有效的，因为这些人没有向圣言施暴。这种保护由基路伯来表示，在圣言中也以它们来描述。亚当和他的妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又叫基路伯住在伊甸园的东边，四面转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)

“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言获得这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示在边界处的神性真理，就像字义上的圣言，它也可以如此转动。

安在会幕里的约柜上、施恩座两头的金基路伯(出埃及记25:18—21)所表相同。由于这就是基路伯的含义，所以主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)。主只向人说完整的话，字义上的圣言就是在其完全中的神性真理，如前所述(37—49节)。这就是为何主在基路伯之间与摩西说话。会幕的幔子和帷帐上所绣的基路伯(出埃及记26:1, 31)，其含义并无不同，因为会幕的幔子和帷帐代表天堂和教会，因而圣言的边界，如前所述(46节)。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23–28)，以及圣殿的墙和门上所刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，或新殿中的基路伯(以西结书41:18–20)，其含义也并无不同，如前所述(47节)。

由于基路伯表示一种保护，免得人直接，而非通过最外在的形式间接靠近主，天堂和圣言的神性真理，所以经上论到推罗王说：

你封住一切尺寸，智慧充足，全然美丽。你曾在神的伊甸园中；各样宝石是你的遮盖。基路伯啊，你是那遮盖的伸展。遮盖的基路伯啊，我在火石中间除灭你。(以西结书28:12–14, 16)

“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识方面的教会；所以“推罗王”表示圣言，这些知识就在圣言中，并来自圣言。显而易见，最外在形式上的圣言，也就是字义，在此由“推罗王”来表示，一种保护也由“基路伯”来表示，因为经上说：“你封住一切尺寸；各样宝石是你的遮盖”；“基路伯啊，你是那遮盖的伸展”；又说“遮盖的基路伯啊”。这段经文所提到的“宝石”表示圣言字义的真理(参看45节)。由于“基路伯”表示作为保护的神性真理的最外在形式，所以诗篇上说：

耶和华使天下垂，亲自降临；祂骑在基路伯上。(诗篇18:9–10)

以色列的牧者啊，坐在基路伯上的，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑在基路伯上”和“坐在基路伯上”表示在圣言的最外在意义上。

以西结书的第1、9和10章以基路伯描述了圣言中的神性真理及其性质；但由于没有人能知道描述它们的细节表示什么，除非内义向他打开，所以以西结书第1章关于基路伯所说的一切话表示什么，被简要地揭示给我，内容如下：

描述了圣言的外在神性气场(1:4)；该气场由一个人来代表(1:5)；与属灵和属天事物的结合(1:6)；圣言的属世层及其性质(1:7)；与圣言的属世层结合的圣言的属灵层和属天层，以及它们的性质(1:8–9)；圣言中的良善和真理的属天、属灵和属世层里面的神性之爱，既分开又一起(1:10–11)；它们都关注同一个目标(1:12)；来自赋予圣言以生命的主之神性良善和神性真理的圣言气场(1:13–14)；在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义(1:15–21)；在圣言之上和圣言里面的主的神性(1:22–23)；这神性也来自圣言(1:24–25)；主在众天堂之上(1:26)；神性之爱和神性智慧属于主(1:27–28)。这些摘要已经与天上的圣言对照过，并与之相符。