史威登堡神学著作
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273.启5:7.“这羔羊前来，从坐宝座的右手里拿了书卷”表示神性人身方面的主就是圣言，这出于祂自己里面的神性，因此，祂将基于祂的神性人身施行审判。很明显，此处“坐宝座的”和“羔羊”是一个人，“坐宝座的”是指一切事物所来自的主的神性，“羔羊”是指祂的神性人身；因为在前一节，经上说“他看见羔羊站在宝座中间”，在本节，经上说：“羔羊从坐宝座的右手里拿了书卷。”主将基于祂的神性人身施行审判，因为祂是圣言，这一点从以下经文明显看出来；马太福音：
那时，人子的兆头要显现；他们要看见人子，有能力，有荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30)
又：
到人子坐在祂宝座上的时候，祂要审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)
又：
人子要在祂父的荣耀里降临，那时，祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)
路加福音：
你们要时时警醒，得以站立在人子面前。(路加福音21:36)
马太福音：
在你们想不到的时辰，人子就来了。(马太福音24:44)
约翰福音：
父不审判什么人，乃将一切审判都交给子，因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)
“人子”是指神性人身方面的主，这就是圣言，圣言就是神，并且成了肉身(约翰福音1:1, 14)。
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791.启18:21.“有一位强壮的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了”表示因出于天堂的主的强大流注，这种宗教说服及其被玷污的一切圣言真理都将一头栽入地狱，不再出现在天使们面前。“一位强壮的天使举起”表示出于天堂的主的强大流注，因为“一位天使”表示主及其运作，主的运作是通过天堂实现的(AR 258, 415, 649节)。此处由于他被称为“强壮的天使”，并且“举起一块石头，好像大磨石”，所以所表示的是强大的运作，也就是强大的流注。“一块石头，好像大磨石”表示被玷污和亵渎的圣言真理；因为“石头”表示真理，“磨”表示对来自圣言的真理的寻求、探究和确认(参看AR 794节)；但在此表示对圣言真理的玷污和亵渎，因为它论及巴比伦。“扔在海里”表示扔进地狱。“巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去”表示这种宗教说服将这样被扔进地狱。“决不能再见了”表示它将不再出现在天使面前。
所表示的是这一点，因为这种宗教说服中所有处于其邪恶和虚假的人死后的确进入灵人界；灵人界就像一个公共场所，所有人首先聚集在那里；这就像所有食物首先集中在一起的胃。事实上，胃就对应于灵人界。但如今，由于这是在1757年所实现的最后审判之后，所以他们不允许像以前那样逗留在灵人界，为自己形成貌似的天堂；而是一到灵人界，他们就被送到与地狱结合的社群。他们也不时地被投入这些地狱；主就这样小心谨慎，免得他们再次出现在天使面前。因此，这就是“那城”，也就是这种宗教说服“决不能再见了”所表示的。
由于“磨石”表示被玷污的圣言真理，“海”表示地狱，所以主说：
凡使这信我的小子中的一个跌倒的，倒不如把驴拉的磨石拴在他的颈项上，沉在海的深处更好。(马太福音18:6)
它在马可福音(9:42)和路加福音(17:2)中被称为“磨石”。在耶利米书，同样的话论及巴别：
你念完了这书，就把一块石头拴在书上，把它扔在幼发拉底河中间，说，巴别必如此沉下去，不得再起。(耶利米书51:63, 64)
“幼发拉底河中间”与“海”意思是一样的，因为幼发拉底河曾是边界，把巴别所在的亚述和迦南地分开。
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