史威登堡神学著作
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269.“有羔羊站立，像是被杀过的”表示在其人身方面的主，这人身在教会没有被承认为神性。在启示录，“羔羊”是指神性人身方面的主，“被杀过的羔羊”是指主的人身在教会没有被承认为神性；在启1:18也是如此，在那里，经上说：
我曾死过，看哪，我是活着的，直到时代的时代。(启示录1:18)
这句话是指主在教会被漠视，祂的人身没有被承认为神性(AR 59节)；情况就是这样(可参看AR 294节)。因此，既然“羔羊”是指神性人身方面的主，经上论到祂说“羔羊从坐宝座的右手里拿了书卷”，然后说“打开书卷，松开七印”，既然没有凡人能做到这一点，唯独神能，那么可知，“羔羊”是指神性人身方面的主，“被杀”是指就其人身而言，祂没有被承认为神。
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498.“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表示那些想摧毁新教会的两个基本要素的人每当这样做时，并在这样做的程度上会把自己扔进各种邪恶和虚假中。“地”表示教会(AR 285节)；“灾殃”表示邪恶和虚假(AR 456节)；因此，“用各样的灾殃击打大地”表示用各种邪恶和虚假来毁坏教会。但要按着理解前一句经文的方式来理解这句经文，即：那些想用灾殃来击打新教会的这两个基本要素，也就是说，摧毁它们，这是由邪恶通过虚假做到的人，会把自己扔进各种邪恶和虚假中；由于属世意义在变得属灵时，就是如此变化的，所以“随时随意”这句话以同样的方式变成，每当他们如此行，并在如此行的程度上。原因在于，任何人将这两个基本要素摧毁到何等程度，就在何等程度上摧毁圣言的真理；他在何等程度上摧毁圣言的真理，就在何等程度上把自己扔进邪恶和虚假中；因为这两个基本要素是圣言的真理，这可从包含新耶路撒冷教义的两本书清楚看出来；一本是《新耶路撒冷教义之主篇》，一本是《新耶路撒冷教义之生活篇》。“两个见证人能随时随意用各样的灾殃击打大地”这句话和圣言中的其它许多话很相似，这些话归于耶和华，也就是主，如“祂用灾殃击打人”，并且这样做是祂的旨意；然而，这话必须这样来理解：祂不击打任何人，这样做也不是祂的旨意；如撒迦利亚书：
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的所有百姓。(撒迦利亚书14:12等)
耶利米书：
我因你的罪孽甚多，曾用仇敌所遭的灾殃、暴君的惩治击打你。(耶利米书30:14)
在其它许多地方也是如此(也可参看AR 494节)。
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